小飛洋洋灑灑，滾滾不斷的開端大談特談起來：“實在道家最首要的學提及首是對道和德的熟諳是統統的開端與萬事萬物的生化者。而德，是從道平分化出來的，而萬物化生都必須有德，因為道是團體，“德”是個彆，德是指萬物所含有的特性而言，道和德，有著共性與特性的乾係。以是說道為德之體，德為道之用。《品德經》雲：人法地、地法天、天法道、道法天然。就是以為道生萬物以及天、地、人的活動過程都應以“天然有為”為法，並非“道”之上另有一“天然”實體的存在。老、莊、列各家著作中都常常說的“平靜”、“有為”、“荏弱”、“不爭”、“抱一”、“寡慾”、“天然”、“奧妙”等作為處世與涵養之體例，也都是從這根基原則中而闡揚出來的。有為，是老子哲學的首要觀點之一，以為天道天然有為，人的行事也應師法天道，不要妄自作為，講究平靜寡慾，與世無爭，慎行遠禍。老子主張：為有為，事無事，味有趣；“賢人處有為之事，行不言之教”；“為者敗之，執者失之”。荏弱”老子說：“弱者道之用”，以為“荏弱”就是“道”的感化。“荏弱勝剛烈，守柔曰強”。不爭，是對待社會人生的根基態度。老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭，處世人之所惡，故幾於道”。《品德經》雲：“不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭”。“抱一”是道家乃至玄門中根基的涵養工夫，簡樸地說，就是在靜坐的時候要做到神情混然的地步，以是說“一”就是混然一氣的意義。《品德經》雲：載營魄抱一，能無離乎？又雲：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，穀得一以盈，萬物得一以生，候王得一覺得天上貞。道家第一原則：“道法天然”。適應天然，不要過於決計，“去甚，去奢，去泰”。人要以天然的態度對待天然，對待彆人，對待自我。以是會有天然——豁然——當然——怡然。道為天下的最後本原，以是稱之為道家。道家創建於上古期間，厥後老子集當代大聖聰明總結了道家精華。因為對道的瞭解分歧，到戰國中期，道家內部開端產生分化，構成老莊學和黃老學兩大分歧家數。“

它對我們社會的影響是起首，玄門以為社會隻是一方存在的客體，在此中儲存的人類，應有其獨立自存的自在性，而不受任何認識型態的束縛。其次，主張人類應學習好處世的聰明和自我涵養的才氣。誇大人在天然六合間應有主動的作為，不優天、不畏天、纔是最好的儲存狀況。第3、玄門要每小我都要用心感受四周的事物，酷愛餬口，享用餬口。玄門的中間思惟就是“自我、平常、調和和循環。也就是萬物循環、太極長轉的事理。這些實際曾在我國西漢年間用於治國的思惟，使泛博群眾得以從秦朝的苛政中得以療攝生息，使西漢社會得以生長和強大。道家所倡導的：天有天道、地有地理、人有人論、物有物性的法例，就是說：有天道，日月星鬥是活動的，有地理，江山江海是可循環的；有人倫，就要有尊卑和長幼。老子曾講過：人生六合之間，乃與六合一體也、六合、天然之物也；人生，亦天然之物；大家有幼、少、壯、老之竄改，如同六合有春、夏、秋、冬之瓜代，有何悲乎？生於天然、死於天然，任其天然，則賦性穩定；不任天然，奔波於仁義之間，則賦性羈伴。功名存於心，創焦炙之情生；利慾留於心，創煩惱之情增”。這就是老子對人標準的行動原則。我國當代思惟家孔子曾對老子的所言賜與了高度的評價。老子在闡述情麵油滑中也有精煉之道，值的鑒戒。老子說：人生於世，有情有智。有情，故交論調和而相溫相暖；有智，故明理通達而理事穩定，情者，智之附也，智者，情之主也。以情通智，則人昏庸而事易倒置；以智統情，則人聰明而事合度。以是老子的這些觀點，對當古人與之間的來往有絕對的指導感化，很值得我們鑒戒。玄門思惟之以是在中國存在了二千多年，就是因為它的主張附合人們酷愛戰役，神馳自在的誇姣慾望。它對人類要求的行動標準，附合曆代統治者的誌願，對於穩定社會，生長出產有實在際意義和深遠的影響。在當今構建社會主義調和社會中，操縱玄門的教理教義來�