“木工厭勝”恰是在萬物有靈論的根本上生長起來的。如把作案用的小木偶削得“似人似鬼”，披頭披髮、凶神惡煞，被厭勝暗害的主家所產生的災害症狀更是被描述成如鬼怪作怪。在科學不發財的當代社會，人們風俗於將冇法解釋的征象歸因於鬼神。從先秦儒道的鬼怪信奉到魏晉誌怪中的大話，再到唐朝人鬼故事，以及厥後的廣為傳播的聊齋誌異，更是加深了中國人對鬼神的信奉和畏敬。因而，“木工厭勝”中鬼怪作怪之說也自是理所當然了。當一種說法被公眾傳播愈盛，不管動靜源的真假，到厥後也就彷彿與究竟更加靠近了，因而“木工厭勝”的傳說越傳越神。

其次，表現了先民們根深蒂固的萬物有靈論。這是“木工厭勝”得以存在和生長的社會根本。萬物有靈論產生於原始社會人類智力低下階段，即以為統統無形或無形的天然身分、天然力及天然征象都具有靈魂，構成了靈物崇拜和靈魂看法。這表示在人類本身便是鬼神信奉，即有滅亡隻是**的滅亡之說，而靈魂卻能夠持續存在於世，並對活著的人類產生庇護或騷擾的感化。鬼神信奉不但能夠反應出一個民族的宗教信奉，同時也是構成一個民族百姓性的首要啟事。萬物有靈、靈魂不滅，是任何一個原始氏族過渡到具有自我認識的“人”的必經的生長階段。原始期間的人冇法解釋天然征象，本身征象，對天然界中無以把握的東西都以為是神靈的意誌，對本身的滅亡以為是靈魂的遊離與附著。中國汗青幾千年的封閉性構成了中國人餬口範疇和出產體例的同一性，中漢文明的“和合”思唯一向處於正統職位，在與其他宗教思惟的融會中，構成了中國人務實重生的鬼神看法，其鬼神信奉的特性表示為“先人崇拜”和“泛神論”。

又《便民圖纂》引明王用臣《斯陶說林》：

最後，官方文學的生長與暢旺也為“木工厭勝”供應了存在的能夠性。官方文學是勞動聽民的口頭創作，它在泛博群眾大眾當中傳播。我國的官方文學相稱發財，神話、傳說和官方故事等豐富多彩的官方文學情勢，即文娛和教誨了公眾，也在必然程度上竄改了人們的某些餬口體例，更是培養了一多量報告故事的妙手和職業的故事家。在封閉的小農社會，人們在茶餘飯後無事可乾便話家常、講故事，因而關於“木工厭勝”的傳說日趨豐富起來。並且越是在封閉的地區，這類傳說越暢旺，人們也更信之為真。

日本風俗學之父柳田國男在其《傳說論》中曾提到關於傳說的演變和可托程度，“這一夥走江湖的工匠，適應著當時陳腐的傳說，為培養本身家門的名譽、職位，多年來做了很大的儘力；這一陳跡不但在此，在彆的處所常常也是能夠見到的。”傳說在演變的過程中常常與當時本地的風俗民風緊密連絡，從而構成它的“公道的解釋”，即所謂的“傳說公道化”，因而增加了它的可托程度。“木工厭勝”的傳說也是如此，在天下各地都有傳播，但又各有千秋。