宋朝聞名學者朱熹對此章評價極高，說它是“入道之門，積善之基”。本章這三句話是人們非常熟諳的。向來的解釋都是：學了今後，又經常複習和練習，不也歡暢嗎等等。三句話，一句一個意義，前後句子也冇有甚麼連貫性。但也有人以為如許解釋分歧適原義，指出這裡的“學”不是指學習，而是指學說或主張；“時”不能解為經常，而是期間或社會的意義，“習”不是複習，而是利用，引申為采取。並且，這三句話不是伶仃的，而是前後相互連貫的。這三句的意義是：本身的學說，如果被社會采取了，那就太歡暢了；退一步說，如果冇有被社會所采取，但是很多朋友附和我的學說，紛繁到我這裡來會商題目，我也感到歡愉；再退一步說，即便社會不采取，人們也不睬解我，我也不痛恨，如許做，不也就是君子嗎？（見《齊魯學刊》1986年第6期文）這類解釋能夠自圓其說，並且也有必然的事理，供讀者在瞭解本章內容時參考。

康有為說，孔子的學說是“愛人”，博愛統統人。但本章裡所說的“愛人”則非此意。他所說的“人”不是百姓，而是官吏，是有職位的人；而“民”纔是百姓，是被治者役使的工具。可見，“愛人”不是愛統統人，而隻是愛統治個人中的人。“節用而愛人，使民以時”的思惟是公道的，反應了孔子的社會思惟。但這與“愛人”與不然無太大乾係。從另一個角度說，孔子這裡是為統治者管理國度、統治百姓出運營策。

③忠：舊注曰：儘己之謂忠。此處指對人該當經心極力。

【原文】

②入：當代時父子彆離住在分歧的居處，學習則在外舍。《禮記·內則》：“由命士以上，父子皆異宮”。入是入父宮，指進到父親住處，或說在家。

在本章中，曾子還提出了“忠”和“信”的範圍。忠的特性是一個“儘”字，辦事極力，死而後已。如厥後儒家所說的那樣，“儘己之謂忠”。“為人謀而不忠乎，是泛指對統統人，並非專指君主。就是指對包含君主在內的統統人，都極力幫忙。是以，“忠”在先秦是普通的品德範圍，不止用於君臣乾係。至於漢朝今後逐步將“忠”字演變為“忠君”，這既與儒家的忠有關聯，又有首要的辨彆。“信”的涵義有二，一是信賴、二是信譽。其內容是誠篤不欺，用來措置上劣品級和朋友之間的乾係，信特彆與談吐有關，表示說實話，說話算數。這是一小我立品處世的基石。

【譯文】

在春秋期間，社會竄改非常狠惡，反應在乎識範疇中，即人們的思惟信奉開端產生擺盪，傳統看法彷彿已經在人們的腦筋中呈現危急。因而，曾參提出了“檢驗內求”的涵養體例，不竭查抄本身的言行，使本身修善成完美的抱負品德。《論語》書中多次談到自省的題目，要求孔門弟子自發地檢驗本身，停止自我攻訐，加強小我思惟涵養和品德涵養，改正小我言行舉止上的各種弊端。這類自省的品德涵養體例在明天仍有值得鑒戒的處所，因為它特彆誇大停止涵養的自發性。

這裡所提的孝悌是仁的底子，對於讀者瞭解孔子以仁為核心的哲學、倫理思惟非常首要。在春秋期間，周天子實施嫡宗子擔當製，其他庶子則分封為諸侯，諸侯以下也是如此。全部社會從天子、諸侯到大夫如許一種政治佈局，其根本是封建的宗法血緣乾係，而孝、悌說正反應了當時宗法製社會的品德要求。