有子說：“禮的利用，以調和為貴。當代君主的治國體例，可貴重的處所就在這裡。但非論大事小事隻顧按調和的體例去做，有的時候就行不通。（這是因為）為調和而調和，不以禮來節製調和，也是不成行的。”

⑤因：依托、憑藉。一說因應寫作姻，但從高低文看似有不當之處。

孔子說：“君子，飲食不求飽足，居住不要求溫馨，對事情勤奮敏捷，說話卻謹慎謹慎，到有道的人那邊去匡副本身，如答應以說是好學了。”

①其：他的，指兒子，不是指父親。

這段話是孔子對本身門生所傳授的為人處世之道。有的解釋者說，這是孔子安貧樂道、不求名位的思惟。這類解釋能夠不當。這分歧適孔子一貫的主張。在孔子的看法中，“學而優則仕，是一種主動出世的態度。這裡的潛台詞是：在體味彆人的過程中，也使彆人體味本身。

【譯文】

②義：義是儒家的倫理範圍。是指思惟和行動合適必然的標準。這個標準就是“禮”。

1.13　有子曰：“信近①於義②，言可複③也；恭近於禮，遠④熱誠也；因⑤不失其親，亦可宗⑥也。”

孔子但願他的弟子以及統統的人們，都能夠達到貧而樂道、富而好禮如許的抱負境地，因此在平時對弟子的教誨中，就把如許的思惟講授給門生。貧而樂道，富而好禮，社會上不管貧或富都能做到各安其位，便能夠保持社會的安寧了。孔子對子貢比較對勁，在這段對話中能夠看出，子貢能獨立思慮、舉一反三，因此獲得孔子的讚美。這是孔子教誨思惟中的一個明顯特性。

③正：改正、端方。

但從實際上對待這個題目，我們又感到，孔子既誇大禮的應用以和為貴，又指出不能為和而和，要以禮節製之，可見孔子倡導的和並不是無原則的調和，這是有其公道性的。

孔子說；“當他父親活著的時候，（因為他無權獨立行動），要察看他的誌向；在他父親身後，要考查他的行動；如果他對他父親的公道部分耐久不加竄改，如許的人能夠說是儘到孝了。”

【評析】

本章重點提到對於君子的品德要求。孔子以為，一個有品德的人，不該當過量地講究本身的飲食與居處，他在事情方麵該當勤奮敏捷，謹慎謹慎，並且能常常檢驗本身，請有品德的人對本身的言行加以改正。作為君子應當禁止尋求物質享用的慾望，把重視力放在塑造本身品德品格方麵，這是值得鑒戒的。

【評析】

【譯文】

【註釋】

【譯文】

【評析】

②何如：《論語》書中的“何如”，都能夠譯為“如何樣”。

【譯文】

1.14　子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就①有道②而正③焉，可謂好學也已。”

和是儒家所特彆倡導的倫理、政治和社會原則。《禮記・中庸》寫道：“喜怒哀樂之未發謂當中，發而皆中節謂之和。”楊遇夫《論語疏證》寫道：“事當中節者皆謂之和，不獨喜怒哀樂之發一事也。和今言合適，言得當，言恰到好處。”孔門以為，禮的推行和利用要以調和為貴。但是，凡事都要講調和，或者為調和而調和，不回禮文的束縛也是行不通的。這是說，既要遵循禮所規定的品級不同，相互之間又不要呈現反麵。孔子在本章提出的這個觀點是成心義的。在仆從社會，各品級之間的辨彆和對峙是很嚴厲的，其邊界涓滴不容混亂。上一品級的人，以本身的禮節節文顯現其威風；下一品級的人，則懷著害怕的表情唯命是從。但到春秋期間，這類社會乾係開端分裂，臣弑君、子弑父的征象已屬常見。對此，由子提出“和為貴”說，其目標是為和緩分歧品級之間的對峙，使之不致於分裂，以安寧當時的社會次序。