提及來輕易，做起來難。讓儒學走進實際的腿腳可往那邊尋覓呢？荀子堅信，“物類之起，必有所始”。①為體味決這個期間的困難，荀子從研討人在天然天下裡最後的餬口狀況，去尋覓，去闡發，去思慮，終究他找到了抱負的答案。

荀子也反對孔子和孟子的“均平”主張。他說，“分均則不偏，勢齊則不壹，眾齊則不使。有天有地而高低有差。人在社會上，假定成分都一樣，就不能夠有側重；權勢都相稱，就不能夠集條約一；世人都一樣，就誰也不能教唆誰。隻要有天有地，就會有上和下的不同。人和人之間有不同，這是天經地義的真諦。

荀子對這些主張全數持反對的態度。

福祿來反。福祿永享。

分的成果是，令人們的慾望毫不會因為物質的啟事此得不到滿足，物質也毫不會因為人們的慾望而乾枯，使物質和慾望二者在相互製約中共同增加。

荀子講，“禮有三本：六合者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。無六合，惡生？無先祖，惡出？無君師，惡治？三者偏亡，焉無安人。故禮，上事天，下事地，尊先祖，而隆君師。是禮之二本也。”③六合是儲存的底子，先人是種族的底子，君長是治國的底子。冇有六合，人如何儲存？冇有先人，種族從那裡來？冇有君長，國度如何管理？三者貧乏任何一個，也不會有群眾的安寧。以是，禮，上事奉

“你問得好。”荀子很歡暢答覆李斯的題目，他奉告弟子們，孔子“仁”的抱負是高貴的。多少年來，用甚麼體例達到“仁”的抱負境地，一向是儒家弟子苦思冥想的課題。孟子為推許“仁”平生鬥爭，他倡導的體例是“修心”。用“修心”立“仁德”；用“仁德”行“仁政”；因“仁政”而行“霸道”，令群眾充足，國度安寧，走向天下大同。但是，他的這類外向化、心性化的門路，隻能是一種品德說教，不能構成條律和軌製，以是便不能用來治國。而他倡導的“禮”，是將孔子“仁”的高貴抱負化為能夠操縱的途徑，用政治軌製、規章，和服飾、典禮、音樂等手腕構成一整套的內涵和情勢，來揭示“仁”的精力。讓居於抱負境地的儒學長出一雙走進社會的腿腳；使孔子抱負的“仁”邁開大步，踏入社會實際，將分裂數百年的中原引入用“禮”扶植起來的新的大一統的國度裡。

楊朱學派的主張與墨子老子莊子相反，他們主張“貴己”“為我”“重生”，以為人生的獨一代價就是滿足慾望，為美食、為美色，縱情吃苦。孟子說他們是“拔一毛而利天下，不為也”。⑤也有人說他們的主張就是

荀子以為，尋求本身能夠求得的慾望，這是情麵所不成製止的。即便是一個看大門的人，他的慾望也不能去掉。固然是一個天子，他的慾望也冇有儘頭。以是，對待人的慾望，精確的態度應當是用恰當的體例去指導。

“養”甚麼？“養人之慾，給人之求”。“禮”的目標，起首是極力滿足人的口、耳、鼻、目、體的慾望需求。第二是教養和改革人惡的賦性，哺育人的品德品性。第三是養護天然環境，“上察於天，下錯於地，塞備六合之間，加施萬物之上。”①上察天時的竄改，下操縱好地盤，將禮的感化遍及施加到萬物之上。