“禮義和法規是由賢人製定的，它不是本來就有的。”荀子必定地予以答覆。

淳於越並分歧意荀子的解釋，他說：“孟老夫子曾經講過，憐憫之心，人皆有之。人的憐憫之心，就是仁；人的羞惡之心就是義；人的恭敬之心就是禮；人的是非之心就是智。仁義禮智，都是人所固有的，是本性，不是其他甚麼人給的。以是孟子說，人之以是能夠學習，就是因為人的賦性是仁慈的。”

講壇下的先生學士對荀子的豁達漂亮感到佩服，大家洗耳恭聽荀子如何答覆。

聽到這個題目，講壇下的齊王建和浩繁先生學士為之一驚。“賢人的賦性是善的還是惡的”，這個題目太鋒利了，荀子能答覆得了嗎？

好傢夥！堯舜與桀紂，君子與小人，豪傑與強盜，販子與農夫，君王與布衣，其賦性都是惡的，此話聞所未有聞，想也不敢想，世人再一次麵麵相覷。

“孟軻曰，人之性善。這話不對。”荀子很明白地予以答覆。

稷放學宮的學士先生紛繁走出版房，擁向寬廣敞亮而高貴的學宮講堂。

淳於越彷彿更加不解：“荀老夫子，既然人的賦性是惡的，那麼禮義和法規又是從那裡來呢？”

荀子說：“凡是人，其賦性都是一樣的。不管是堯舜與桀紂，君子與小人，豪傑與強盜，販子與農夫，君王與布衣，其賦性都是惡的。”

荀子答覆說：“不然。人的賦性，顛末禮義的指導，法規的束縛，便能夠檢點言行，改惡從善。正如曲折的木頭，顛末改正能夠變直；遲純的刀斧，顛末磨礪能夠變得鋒利；人會在禮義軌製和品德標準的指導之下，除惡揚善，達到人道完美，天下承平。”

“孟軻這話也不對。”荀子進一步答覆，“這是他不體味甚麼是賦性，也不明白賦性和報酬的辨彆。所謂賦性，那是天生就有的，不是學來的，也不是能夠造出來的。學了能夠做到，顛末報酬的儘力形成的，那叫作‘偽’。孟軻說仁義禮智這些都是人的天生品性，這話不對。仁義禮智是人後天學習的成果。我來打個比方。陶工用陶土製形成了陶器。人的賦性比如是陶土，仁義禮智比如用陶土做成的杯子和盤子。陶土是天生的，杯子和盤子是人加工製作而成的。人的賦性本來並冇有仁義禮智，如同陶土；人的仁義禮智是後天加工製作纔有的，就像是杯子和盤子。以是，冇有仁義禮智的陶土是賦性。而具有仁義禮智的杯子和盤子並不是賦性，而是顛末加工製作以後纔有的。這就是‘性’和‘偽’的辨彆。”

荀子說得安然，淳於越聽得倏然。荀子竟敢公開指名道姓地攻訐先師孟老夫子！講壇下的先生學士也都感受荀子出言不遜。

孟子的弟子們擁戴喊叫：“問得好！”

淳於越還是不解，他回嘴說：“孟子說，人的賦性仁慈，人因為喪失了賦性以是才變惡了。”

淳於越思慮了一下，又問：“遵循先生所講，人的賦性是惡的，那天下豈不是要永久爭奪，相互殘殺，不成救藥了嗎？”

這位年青學士不是彆人，是非常尊敬荀子的淳於越。他規矩地向荀子拱手見禮，說道：“荀老夫子，門生有不明之處，能夠就教嗎？”

荀子成心把臉孔沉下來，慎重地反覆他的問話：“是呀！賢人的賦性也是惡的，又如何能夠製定禮義和法規呢？”