聽到這個題目，講壇下的齊王建和浩繁先生學士為之一驚。“賢人的賦性是善的還是惡的”，這個題目太鋒利了，荀子能答覆得了嗎？

稷放學宮的學士先生紛繁走出版房，擁向寬廣敞亮而高貴的學宮講堂。

當！當！當！稷放學宮鐘樓上的鐘聲敲響。那美好的金屬的厚重之聲，如同動聽的男中音，飄漂渺渺，緩緩地穿破雲霧，漫衍在稷放學宮的上空，似一聲聲溫馨的呼喊，灌入每一名稷下先生學士的耳中。

荀子說得安然，淳於越聽得倏然。荀子竟敢公開指名道姓地攻訐先師孟老夫子！講壇下的先生學士也都感受荀子出言不遜。

淳於越並分歧意荀子的解釋，他說：“孟老夫子曾經講過，憐憫之心，人皆有之。人的憐憫之心，就是仁；人的羞惡之心就是義；人的恭敬之心就是禮；人的是非之心就是智。仁義禮智，都是人所固有的，是本性，不是其他甚麼人給的。以是孟子說，人之以是能夠學習，就是因為人的賦性是仁慈的。”

荀子看了看講壇下眾目睽睽的先生學士，講壇下的先生學士也都諦視著荀子，等候著荀子的答覆。

這位年青學士不是彆人，是非常尊敬荀子的淳於越。他規矩地向荀子拱手見禮，說道：“荀老夫子，門生有不明之處，能夠就教嗎？”

荀子持續說道：“曲折的木料必然要顛末改正，然後才氣變直；鈍了的刀斧必必要用磨石磨後纔會鋒利。人必須有師長和法度的教養、禮義的指導，然後纔會生出謙讓，行動纔會合適禮義，從而使天下歸於大治。以是，人的賦性是惡的，而仁慈則是報酬的。”

荀子成心把臉孔沉下來，慎重地反覆他的問話：“是呀！賢人的賦性也是惡的，又如何能夠製定禮義和法規呢？”

荀子的意義是，上古的聖王以為人的賦性是惡的，以是才用禮義、法度、科罰來標準人的行動，使國度達到大治。孟子講人的賦性是仁慈的，那就是主張不需求有聖王和禮義，這是嚴峻弊端的。

講堂設在稷放學宮的中間位置，宏偉而寂靜。在這座講堂裡，各國很多馳名的學者頒發過演講。像以“風趣多辯”著稱的淳於髡①，以“好辯”著稱的孟子氣號稱“談天衍”的鄒衍③等等，都在這裡頒發過振聾發聵的高論。稷放學宮的學者間曾經停止過很多聞名的辯論，比如淳於髡和孟子爭辯過“禮”;131宋國人能說善辯，曾以“白馬非馬”論壓服稷下之辯者⑤。田巴則“毀五帝、罪三王，訾五伯；離堅白，條約異。一日而服千人”。@一個個獨到創見留下了令人難忘的思辨命題，一次次掀起了學術爭鳴的風潮。

最難以接管荀子觀點的是孟子的弟子們。稷放學宮的原祭酒和他的門生都是孟子的嫡傳弟子，他們信奉先師，敬愛先師，容不得任何人對先師有分歧的聲音，更容不得質疑和背叛。他們想站起家來辯駁，不想，一個年青學士已經站起家來。

淳於越彷彿更加不解：“荀老夫子，既然人的賦性是惡的，那麼禮義和法規又是從那裡來呢？”

那位原祭酒先生並不驚奇，很對勁荀子掉進了他設下的騙局，提大聲音詰問：“那我叨教，既然賢人的賦性也是惡的，那麼賢人又是如何能夠製定禮義與法規呢？”

待世人溫馨以後，荀子進一步闡述他的觀點，他講道：“古人之性，生來就有貪財牟利之心，順此生長，因而就產生爭奪而喪失謙讓；人生來就有妒忌和仇恨之心，順此生長，因而就產生殘暴殘殺而喪失虔誠和信譽；人生來就有耳目之慾，愛好動聽的聲音和斑斕的色彩，順此生長，因而就產生**而喪失禮義和法度。如果放縱人的脾氣，順著人的情yu，就必定產生爭奪。試看我本日中原，諸侯紛爭，以大兼小，以強淩弱，為一片地盤而搏命爭鬥，殺生遍野；為一座城池而產生戰役，殺人滿城。兵馬所到之處，毀田苗、斬樹木、焚城郭、掠財物、擄老弱、**女。血的究竟奉告我們，人的賦性是惡的。”