淳於越還是不解，他回嘴說：“孟子說，人的賦性仁慈，人因為喪失了賦性以是才變惡了。”

荀子成心把臉孔沉下來，慎重地反覆他的問話：“是呀！賢人的賦性也是惡的，又如何能夠製定禮義和法規呢？”

荀子說得安然，淳於越聽得倏然。荀子竟敢公開指名道姓地攻訐先師孟老夫子！講壇下的先生學士也都感受荀子出言不遜。

等候好久，不見有人迴應。荀子用簡短而了了的話語說出了他的答案：“人之性惡，其善者偽（報酬〕也。”

荀子竟然不介懷發問者的態度不恭，並且提大聲音獎飾發問的人。他彷彿很樂意答覆這位原祭酒先生提出來的鋒利而又很值得一講的題目。荀子安然說：“是呀，賢人的賦性是善的還是惡的呢？”

荀子持續說道：“曲折的木料必然要顛末改正，然後才氣變直；鈍了的刀斧必必要用磨石磨後纔會鋒利。人必須有師長和法度的教養、禮義的指導，然後纔會生出謙讓，行動纔會合適禮義，從而使天下歸於大治。以是，人的賦性是惡的，而仁慈則是報酬的。”

學宮的原祭酒在坐位上早已憤恚難忍，他以為荀子迴歸稷放學宮初次講學就提出“人道惡”的主張，是嘩眾取寵，是以攻訐先師孟子來顯現本身高於先師，建立本身的權威，這是對先師的大不敬。作為孟子的親授弟子，他不能容忍有人在大庭廣眾之下進犯先師。他要回敬這類傲慢自大的人。是以，他忽地一下站起家來，冇有溫文爾雅地見禮，也冇有打號召，就俄然開口：“我更不明白了，依你說禮義和法規是賢人製定的，那麼賢人的賦性是善的還是惡的呢？”

講壇下的先生學士對荀子的豁達漂亮感到佩服，大家洗耳恭聽荀子如何答覆。

“孟軻這話也不對。”荀子進一步答覆，“這是他不體味甚麼是賦性，也不明白賦性和報酬的辨彆。所謂賦性，那是天生就有的，不是學來的，也不是能夠造出來的。學了能夠做到，顛末報酬的儘力形成的，那叫作‘偽’。孟軻說仁義禮智這些都是人的天生品性，這話不對。仁義禮智是人後天學習的成果。我來打個比方。陶工用陶土製形成了陶器。人的賦性比如是陶土，仁義禮智比如用陶土做成的杯子和盤子。陶土是天生的，杯子和盤子是人加工製作而成的。人的賦性本來並冇有仁義禮智，如同陶土；人的仁義禮智是後天加工製作纔有的，就像是杯子和盤子。以是，冇有仁義禮智的陶土是賦性。而具有仁義禮智的杯子和盤子並不是賦性，而是顛末加工製作以後纔有的。這就是‘性’和‘偽’的辨彆。”

聽到這個題目，講壇下的齊王建和浩繁先生學士為之一驚。“賢人的賦性是善的還是惡的”，這個題目太鋒利了，荀子能答覆得了嗎？

荀子表示請講，淳於越問道：“門生不明白，孟老夫子講，人的賦性是仁慈的，您如何講人的賦性是惡的呢？”

孟子的弟子們擁戴喊叫：“問得好！”

“禮義和法規是由賢人製定的，它不是本來就有的。”荀子必定地予以答覆。

現在，荀子從秦國迴歸稷下，第三次做了學宮的祭酒，學宮的先生與學士懷著極大的興趣走到講堂，來齡聽荀子迴歸以後的初次講學。

荀子安閒地解釋說：“甚麼是善？甚麼是惡？從古至今，天下所謂的善，是指符合禮義，遵循法度；所謂的惡，是指險惡兵變。這就是善與惡的辨彆和邊界。如果把人的賦性當作本來就符合禮義和法度，那麼還要聖王、禮義做甚麼呢？正因為人的賦性是惡的，以是才建立起君王的權威停止辦理，明示禮節停止教養，製定法度停止束縛，利用刑法予以製止，使得天下安寧有序，使得人的行動符合仁慈。”