“禮義和法規是由賢人製定的,它不是本來就有的。”荀子必定地予以答覆。
淳於越並分歧意荀子的解釋,他說:“孟老夫子曾經講過,憐憫之心,人皆有之。人的憐憫之心,就是仁;人的羞惡之心就是義;人的恭敬之心就是禮;人的是非之心就是智。仁義禮智,都是人所固有的,是本性,不是其他甚麼人給的。以是孟子說,人之以是能夠學習,就是因為人的賦性是仁慈的。”
講壇下的先生學士對荀子的豁達漂亮感到佩服,大家洗耳恭聽荀子如何答覆。
聽到這個題目,講壇下的齊王建和浩繁先生學士為之一驚。“賢人的賦性是善的還是惡的”,這個題目太鋒利了,荀子能答覆得了嗎?
好傢夥!堯舜與桀紂,君子與小人,豪傑與強盜,販子與農夫,君王與布衣,其賦性都是惡的,此話聞所未有聞,想也不敢想,世人再一次麵麵相覷。
“孟軻曰,人之性善。這話不對。”荀子很明白地予以答覆。
稷放學宮的學士先生紛繁走出版房,擁向寬廣敞亮而高貴的學宮講堂。
淳於越彷彿更加不解:“荀老夫子,既然人的賦性是惡的,那麼禮義和法規又是從那裡來呢?”
荀子說:“凡是人,其賦性都是一樣的。不管是堯舜與桀紂,君子與小人,豪傑與強盜,販子與農夫,君王與布衣,其賦性都是惡的。”
荀子答覆說:“不然。人的賦性,顛末禮義的指導,法規的束縛,便能夠檢點言行,改惡從善。正如曲折的木頭,顛末改正能夠變直;遲純的刀斧,顛末磨礪能夠變得鋒利;人會在禮義軌製和品德標準的指導之下,除惡揚善,達到人道完美,天下承平。”
“孟軻這話也不對。”荀子進一步答覆,“這是他不體味甚麼是賦性,也不明白賦性和報酬的辨彆。所謂賦性,那是天生就有的,不是學來的,也不是能夠造出來的。學了能夠做到,顛末報酬的儘力形成的,那叫作‘偽’。孟軻說仁義禮智這些都是人的天生品性,這話不對。仁義禮智是人後天學習的成果。我來打個比方。陶工用陶土製形成了陶器。人的賦性比如是陶土,仁義禮智比如用陶土做成的杯子和盤子。陶土是天生的,杯子和盤子是人加工製作而成的。人的賦性本來並冇有仁義禮智,如同陶土;人的仁義禮智是後天加工製作纔有的,就像是杯子和盤子。以是,冇有仁義禮智的陶土是賦性。而具有仁義禮智的杯子和盤子並不是賦性,而是顛末加工製作以後纔有的。這就是‘性’和‘偽’的辨彆。”
荀子說得安然,淳於越聽得倏然。荀子竟敢公開指名道姓地攻訐先師孟老夫子!講壇下的先生學士也都感受荀子出言不遜。
孟子的弟子們擁戴喊叫:“問得好!”
淳於越還是不解,他回嘴說:“孟子說,人的賦性仁慈,人因為喪失了賦性以是才變惡了。”
淳於越思慮了一下,又問:“遵循先生所講,人的賦性是惡的,那天下豈不是要永久爭奪,相互殘殺,不成救藥了嗎?”
這位年青學士不是彆人,是非常尊敬荀子的淳於越。他規矩地向荀子拱手見禮,說道:“荀老夫子,門生有不明之處,能夠就教嗎?”
荀子成心把臉孔沉下來,慎重地反覆他的問話:“是呀!賢人的賦性也是惡的,又如何能夠製定禮義和法規呢?”