好傢夥！堯舜與桀紂，君子與小人，豪傑與強盜，販子與農夫，君王與布衣，其賦性都是惡的，此話聞所未有聞，想也不敢想，世人再一次麵麵相覷。

淳於越並分歧意荀子的解釋，他說：“孟老夫子曾經講過，憐憫之心，人皆有之。人的憐憫之心，就是仁；人的羞惡之心就是義；人的恭敬之心就是禮；人的是非之心就是智。仁義禮智，都是人所固有的，是本性，不是其他甚麼人給的。以是孟子說，人之以是能夠學習，就是因為人的賦性是仁慈的。”

那位原祭酒先生並不驚奇，很對勁荀子掉進了他設下的騙局，提大聲音詰問：“那我叨教，既然賢人的賦性也是惡的，那麼賢人又是如何能夠製定禮義與法規呢？”

講堂設在稷放學宮的中間位置，宏偉而寂靜。在這座講堂裡，各國很多馳名的學者頒發過演講。像以“風趣多辯”著稱的淳於髡①，以“好辯”著稱的孟子氣號稱“談天衍”的鄒衍③等等，都在這裡頒發過振聾發聵的高論。稷放學宮的學者間曾經停止過很多聞名的辯論，比如淳於髡和孟子爭辯過“禮”;131宋國人能說善辯，曾以“白馬非馬”論壓服稷下之辯者⑤。田巴則“毀五帝、罪三王，訾五伯；離堅白，條約異。一日而服千人”。@一個個獨到創見留下了令人難忘的思辨命題，一次次掀起了學術爭鳴的風潮。

荀子的意義是，上古的聖王以為人的賦性是惡的，以是才用禮義、法度、科罰來標準人的行動，使國度達到大治。孟子講人的賦性是仁慈的，那就是主張不需求有聖王和禮義，這是嚴峻弊端的。

“孟軻這話也不對。”荀子進一步答覆，“這是他不體味甚麼是賦性，也不明白賦性和報酬的辨彆。所謂賦性，那是天生就有的，不是學來的，也不是能夠造出來的。學了能夠做到，顛末報酬的儘力形成的，那叫作‘偽’。孟軻說仁義禮智這些都是人的天生品性，這話不對。仁義禮智是人後天學習的成果。我來打個比方。陶工用陶土製形成了陶器。人的賦性比如是陶土，仁義禮智比如用陶土做成的杯子和盤子。陶土是天生的，杯子和盤子是人加工製作而成的。人的賦性本來並冇有仁義禮智，如同陶土；人的仁義禮智是後天加工製作纔有的，就像是杯子和盤子。以是，冇有仁義禮智的陶土是賦性。而具有仁義禮智的杯子和盤子並不是賦性，而是顛末加工製作以後纔有的。這就是‘性’和‘偽’的辨彆。”

荀子持續說道：“曲折的木料必然要顛末改正，然後才氣變直；鈍了的刀斧必必要用磨石磨後纔會鋒利。人必須有師長和法度的教養、禮義的指導，然後纔會生出謙讓，行動纔會合適禮義，從而使天下歸於大治。以是，人的賦性是惡的，而仁慈則是報酬的。”

荀子用親熱的腔調緩緩開口：“荀況分開稷放學宮兩年，本日重登學宮講壇，心中非常歡暢。大師必然想曉得，明天我要向諸位先生學士講些甚麼。我要講甚麼呢？我不講到秦國的所見所聞，也不講疇昔已經在這裡講過的老話，我想將荀況近年來的一點新的思慮講給大師，請大師予以批評、斧正。起首，我想問一問眾位，你們說，人之賦性是個甚麼模樣的呢？你們哪一名能夠答覆？”

淳於越彷彿更加不解：“荀老夫子，既然人的賦性是惡的，那麼禮義和法規又是從那裡來呢？”