聽到這個題目,講壇下的齊王建和浩繁先生學士為之一驚。“賢人的賦性是善的還是惡的”,這個題目太鋒利了,荀子能答覆得了嗎?
稷放學宮的學士先生紛繁走出版房,擁向寬廣敞亮而高貴的學宮講堂。
當!當!當!稷放學宮鐘樓上的鐘聲敲響。那美好的金屬的厚重之聲,如同動聽的男中音,飄漂渺渺,緩緩地穿破雲霧,漫衍在稷放學宮的上空,似一聲聲溫馨的呼喊,灌入每一名稷下先生學士的耳中。
荀子說得安然,淳於越聽得倏然。荀子竟敢公開指名道姓地攻訐先師孟老夫子!講壇下的先生學士也都感受荀子出言不遜。
淳於越並分歧意荀子的解釋,他說:“孟老夫子曾經講過,憐憫之心,人皆有之。人的憐憫之心,就是仁;人的羞惡之心就是義;人的恭敬之心就是禮;人的是非之心就是智。仁義禮智,都是人所固有的,是本性,不是其他甚麼人給的。以是孟子說,人之以是能夠學習,就是因為人的賦性是仁慈的。”
荀子看了看講壇下眾目睽睽的先生學士,講壇下的先生學士也都諦視著荀子,等候著荀子的答覆。
這位年青學士不是彆人,是非常尊敬荀子的淳於越。他規矩地向荀子拱手見禮,說道:“荀老夫子,門生有不明之處,能夠就教嗎?”
荀子持續說道:“曲折的木料必然要顛末改正,然後才氣變直;鈍了的刀斧必必要用磨石磨後纔會鋒利。人必須有師長和法度的教養、禮義的指導,然後纔會生出謙讓,行動纔會合適禮義,從而使天下歸於大治。以是,人的賦性是惡的,而仁慈則是報酬的。”
荀子成心把臉孔沉下來,慎重地反覆他的問話:“是呀!賢人的賦性也是惡的,又如何能夠製定禮義和法規呢?”
荀子的意義是,上古的聖王以為人的賦性是惡的,以是才用禮義、法度、科罰來標準人的行動,使國度達到大治。孟子講人的賦性是仁慈的,那就是主張不需求有聖王和禮義,這是嚴峻弊端的。
講堂設在稷放學宮的中間位置,宏偉而寂靜。在這座講堂裡,各國很多馳名的學者頒發過演講。像以“風趣多辯”著稱的淳於髡①,以“好辯”著稱的孟子氣號稱“談天衍”的鄒衍③等等,都在這裡頒發過振聾發聵的高論。稷放學宮的學者間曾經停止過很多聞名的辯論,比如淳於髡和孟子爭辯過“禮”;131宋國人能說善辯,曾以“白馬非馬”論壓服稷下之辯者⑤。田巴則“毀五帝、罪三王,訾五伯;離堅白,條約異。一日而服千人”。@一個個獨到創見留下了令人難忘的思辨命題,一次次掀起了學術爭鳴的風潮。
最難以接管荀子觀點的是孟子的弟子們。稷放學宮的原祭酒和他的門生都是孟子的嫡傳弟子,他們信奉先師,敬愛先師,容不得任何人對先師有分歧的聲音,更容不得質疑和背叛。他們想站起家來辯駁,不想,一個年青學士已經站起家來。
淳於越彷彿更加不解:“荀老夫子,既然人的賦性是惡的,那麼禮義和法規又是從那裡來呢?”
那位原祭酒先生並不驚奇,很對勁荀子掉進了他設下的騙局,提大聲音詰問:“那我叨教,既然賢人的賦性也是惡的,那麼賢人又是如何能夠製定禮義與法規呢?”
待世人溫馨以後,荀子進一步闡述他的觀點,他講道:“古人之性,生來就有貪財牟利之心,順此生長,因而就產生爭奪而喪失謙讓;人生來就有妒忌和仇恨之心,順此生長,因而就產生殘暴殘殺而喪失虔誠和信譽;人生來就有耳目之慾,愛好動聽的聲音和斑斕的色彩,順此生長,因而就產生**而喪失禮義和法度。如果放縱人的脾氣,順著人的情yu,就必定產生爭奪。試看我本日中原,諸侯紛爭,以大兼小,以強淩弱,為一片地盤而搏命爭鬥,殺生遍野;為一座城池而產生戰役,殺人滿城。兵馬所到之處,毀田苗、斬樹木、焚城郭、掠財物、擄老弱、**女。血的究竟奉告我們,人的賦性是惡的。”