荀子答覆說：“不然。人的賦性，顛末禮義的指導，法規的束縛，便能夠檢點言行，改惡從善。正如曲折的木頭，顛末改正能夠變直；遲純的刀斧，顛末磨礪能夠變得鋒利；人會在禮義軌製和品德標準的指導之下，除惡揚善，達到人道完美，天下承平。”

聽到這個題目，講壇下的齊王建和浩繁先生學士為之一驚。“賢人的賦性是善的還是惡的”，這個題目太鋒利了，荀子能答覆得了嗎？

現在，荀子從秦國迴歸稷下，第三次做了學宮的祭酒，學宮的先生與學士懷著極大的興趣走到講堂，來齡聽荀子迴歸以後的初次講學。

荀子說：“凡是人，其賦性都是一樣的。不管是堯舜與桀紂，君子與小人，豪傑與強盜，販子與農夫，君王與布衣，其賦性都是惡的。”

淳於越還是不解，他回嘴說：“孟子說，人的賦性仁慈，人因為喪失了賦性以是才變惡了。”

好傢夥！堯舜與桀紂，君子與小人，豪傑與強盜，販子與農夫，君王與布衣，其賦性都是惡的，此話聞所未有聞，想也不敢想，世人再一次麵麵相覷。

當！當！當！稷放學宮鐘樓上的鐘聲敲響。那美好的金屬的厚重之聲，如同動聽的男中音，飄漂渺渺，緩緩地穿破雲霧，漫衍在稷放學宮的上空，似一聲聲溫馨的呼喊，灌入每一名稷下先生學士的耳中。

學宮的原祭酒在坐位上早已憤恚難忍，他以為荀子迴歸稷放學宮初次講學就提出“人道惡”的主張，是嘩眾取寵，是以攻訐先師孟子來顯現本身高於先師，建立本身的權威，這是對先師的大不敬。作為孟子的親授弟子，他不能容忍有人在大庭廣眾之下進犯先師。他要回敬這類傲慢自大的人。是以，他忽地一下站起家來，冇有溫文爾雅地見禮，也冇有打號召，就俄然開口：“我更不明白了，依你說禮義和法規是賢人製定的，那麼賢人的賦性是善的還是惡的呢？”

荀子耐煩地答覆：“這話也不對。人的賦性是餓了想用飯，冷了想穿暖，累了想歇息，這些就是人的賦性。有的人餓了，但是見到父老不敢先吃，那是為了謙讓。有的人累了，但是不敢要求歇息，那是為了代替年父老勞動。子讓父，弟讓兄，兒子抉持父親，兄弟代替哥哥，這些行動，都是違揹人的賦性和情yu的，但是卻合適禮義品德的規定。以是，順著人的賦性，就不會有謙讓;謙讓就違背了人的賦性。由此看來，人的賦性是惡的就非常清楚了。而那些仁慈的行動則是報酬的。孟軻冇有辯白清楚‘性’和‘偽’的辨彆，以是他才說仁義禮智是人的本性，人失掉了賦性才產生惡。”

那位原祭酒先生並不驚奇，很對勁荀子掉進了他設下的騙局，提大聲音詰問：“那我叨教，既然賢人的賦性也是惡的，那麼賢人又是如何能夠製定禮義與法規呢？”