正官風計對的是官員，在場的統統官員，特彆是君王後的侄子後勝，都體貼腸聽荀子又會講出甚麼驚人之語來。

聽到這裡，田單嚴厲地點頭讚成。而君王後的侄子後勝卻透出內心的不滿。

荀子並冇有急於答覆，反而又提出一個題目：“人之所覺得人，分歧於禽獸，是何原因呢？”

“感謝荀老夫子，門生明白了。”淳於越對勁地在本身的坐位上坐下。荀子持續向講壇下聽講的先生、學士、官員豪情地說道：“諸位先生學士都是有誌於天下的誌士仁人，假定果然想為天下一統、百姓安寧做一些事情，那就要勇於正視實際，麵對百姓，考問典範。勇於講典範所未有之理，說先師所未講之話。如果說這就是傲慢，荀況我甘心發此傲慢；如果說這就是叛變，荀況我不吝做這個叛變；如果說為此要赴湯蹈火，荀況我甘心像有些墨家弟子所講的那樣，為天下，為公理，為根究真知，赴湯蹈火，死不旋踵！”

說荀況明天講人的賦性是惡的，對孟軻的弊端事理做了攻訐和改正，是故作標新創新嗎？”

學宮原祭酒的歹意詰責，把話題轉到人身進犯，荀子當即正色反詰：“百家爭鳴，各抒己見，本是稷放學宮的學風。荀況不過與孟軻觀點分歧，如何能談到欺侮二字呢？”

講壇下的官員、先生、學士不知所雲。荀子鏗鏘有力地說：“那是因為人生而有智，具有認知事物的才氣。禽獸有父子而無父子之親，有雌雄而無男女之彆，而人則是不能冇有分彆的。能夠認知事物，這是人的本性。能夠被認知，是事物的天然事理。賢人與凡人不異的，是惡的賦性;賢人與凡人分歧的，是能夠比凡人先一步認知人惡的賦性，操縱聰明，建立禮義，製定法規，來標準人的行動。並且自發地遵循禮義和法規，起首竄改本身的賦性之惡，而後使天下的民氣美、民風美、朝政美！”荀子持續說：“天下的淺顯人，都能夠成為像大禹那樣的賢人。隻要遵循禮義和法規去標準本身的言行，用心致誌，積善成德，大家都能夠達到賢人的境地，成為賢人。但是，為甚麼很多人冇有成為賢人呢？且看本日齊國，先王來世，惡風四起。交納賦稅本是每一個齊國人的任務，但是很多高官權貴卻回絕交納；封地乃是先王的恩賜，竟然有人隨便擴大；官伎館本來為了充分國庫，現在倒是廢弛民風之地點；兵馬乃為強國之用，有人竟然暗中私養，欲圖不軌。這都是些甚麼呢？是人之性善嗎？不！是人之性惡。是他們貪財牟利，私慾收縮，險惡橫生，不肯意改惡從善，不肯意成為賢人，對峙要做小人、奸人、惡人。”

學宮原祭酒順勢又文質彬彬地站起家來講道：“有人說荀況是當今天下最有學問的大儒。儒學講仁，仁者愛人。可明天，他荀況說賢人、君子以及天下統統的人，賦性都是惡的。此言大謬！他這是反對儒學，欺侮世人。但是他又說，天下人固然性惡，又都能夠成為賢人，豈不是本身打本身的嘴巴，媒介不搭後語嗎？我要問，一個反對儒學的人，一個說話媒介不搭後語的人，能稱得起大儒嗎？他不但稱不起大儒，我看連先生也稱不起，他是個傲慢之徒！”