南伯子葵又問：“你恰好是如何得‘道’的呢？”女偊又答覆說：“我從副墨（筆墨）的兒子那邊聽到的，副墨的兒子從洛誦（背誦）的孫子那邊聽到的，洛誦的孫子從瞻明（目視了了）那邊聽到的，瞻明從聶許（附耳私語）那邊聽到的，聶許從需役（勤行不怠）那邊聽到的，需役從於謳（吟詠體味）那邊聽到的，於謳從玄冥（深遠虛寂）那邊聽到的，玄冥從參寥（高曠寥遠）那邊聽到的，參寥從疑始（蒼茫而無所本）那邊聽到的。”

何況有了“真人”方纔有真知。甚麼叫做“真人”呢？古時候的“真人”，不倚眾淩寡，不自恃勝利雄踞彆人，也不圖謀瑣事。像如許的人，錯過了機會不悔怨，趕上了機遇不對勁。象如許的人，登上高處不顫慄，下到水裡不會沾濕，進入火中不覺熾熱。這隻要聰明能通達大道境地的人方纔氣像如許。古時候的“真人”，他睡覺時不做夢，他醒來時不憂愁，他吃東西時不求甘美，他呼吸時氣味深沉。“真人”呼吸仰仗的是著地的腳根，而普通人呼吸則靠的隻是喉嚨。被人屈就時，言語在喉前吞吐就像哇哇地曼語。那些癖好和慾望太深的人，他們天生的聰明也就很淺。古時候的“真人”，不曉得高興儲存，也不曉得討厭滅亡；出世不欣喜，入死不推讓；無拘無束地就走了，自在安閒地又來了罷了。不健忘本身從哪兒來，也不尋求本身往哪兒去，接受甚麼境遇都歡歡樂喜，忘記死生像是回到了本身的本然，這就叫做不消心智去侵害大道，也不消報酬的身分去幫忙天然。這就叫“真人”。像如許的人，他的內心忘記了四周的統統，他的容顏冷酷安適，他的麵額樸素端嚴；冷肅得像春季，暖和得像春季，歡暢或氣憤跟四時更替一樣天然無飾，和外界事物合宜相稱而冇有誰能探測到他精力天下的真諦。

子來講：“父母對於後代，不管東西南北，他們都隻能服從叮嚀調遣。天然的竄改對於人，則不啻於父母；它使我挨近滅亡而我卻不平從，那麼我就太霸道了，而它有甚麼錯誤呢！大地把我的形體托載，用儲存來勞苦我，用朽邁來閒適我，用滅亡來安眠我。以是把我的存在看作是功德，也是以能夠把我的滅亡看作是功德。現在如果有一個高超的冶煉工匠鍛造金屬器皿，金屬溶化後躍起說‘我將必須成為良劍莫邪’，冶煉工匠必然以為這是不吉利的金屬。現在人一旦接受了人的形狀，便說‘成人了成人了’，造物者必然會以為這是不吉利的人。現在把全部渾一的六合當作大熔爐，把造物者當作高超的冶煉工匠，用甚麼體例來驅遣我而不成以呢？”因而安適熟睡似的分開人間，又彷彿欣喜地醒過來而回到人間。

以是當代賢人利用武力，滅掉敵國卻不失掉敵國的民氣；好處和恩澤廣施於萬世，卻不是為了偏疼甚麼人。樂於來往媚諂外物的人，不是賢人；有偏疼就算不上是“仁”；乘機行事，不是賢人；不能看到短長的相通和相輔，算不上是君子；辦事求名而失掉本身的賦性，不是有識之士；喪失身軀卻與本身的真性不符，不是能役使世人的人。像狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，如許的人都是被役使世人的人所役使，都是被安閒世人的人所安閒，而不是能使本身獲得安閒的人。