第二天士成綺再次見到老子，說：“昨日我用言語刺傷了你，明天我已有所覺悟並且竄改了先前的嫌隙，這是甚麼啟事呢？”老子說：“巧智崇高的人，我自發得早已離開了這類人的行列。疇昔你叫我牛我就稱作牛，叫我馬我就稱作馬。假定存在那樣的形狀，人們給他呼應的稱呼卻不肯接管，將會第二次遭到禍患。我適應外物老是自但是然，我並不是因為要適應而有所適應。”士成綺象雁一樣側身而行不敢正視本身慚愧的身影，躡手躡腳地走向前來問道：“修身之道是如何的呢？”老子說：“你容顏偉岸傲岸，你目光突視，你頭額矜傲，你口張舌利，你身形巍峨，好象奔馬被拴住身雖停止而心猶奔騰。你行動臨時有所強迫，一旦行動就象箭發弩機，你明察而又精審，矜持智巧而外露嬌縱之態，凡此各種都不能看作是人的實在賦性。遙遠閉塞的處統統過如許的人，他們的名字就叫做竊賊。”

是以，當代曉得大道的人，起首申明天然的規律而後纔是品德，品德已經申明而後纔是仁義，仁義已經申明而後纔是職守，職守已經明白而後纔是事物的形狀和稱呼，形狀和稱呼已經明白了而後纔是依其才而任其職，依才任職已經明白而後纔是恕免或拔除，恕免或拔除已經明白而後纔是是非，是非明白而後纔是獎懲。獎懲明白因此癡頑與聰慧的人都能相處合宜，高貴和卑賤的人也都能各安其位；仁慈賢達和不良的人也才氣都襲用真情。必須辨彆各自分歧的才氣，必須順從各自分歧的名分。用如許的體例來奉養帝王，用如許的體例來哺育百姓，用如許的體例來辦理萬物，用如許的體例來涵養本身；智謀不宜用，必然歸依天然，這就叫做天下承平，也就是管理天下的最高境地。

孔子向老聃就教：“有人研修和體驗大道卻彷彿跟大道相背逆，把不能承認的看作是能夠承認的，把不精確的以為是精確的。長於辯論的人說：‘離析石的質堅和色白就彷彿高懸於天宇那樣清楚奪目。’像如許的人能夠稱作賢人嗎？”老聃說：“這隻不過是聰明的小吏供職時為技藝所拘繫、勞苦身軀擔驚受怕的環境。長於捕獵的狗因為遭到拘繫而愁思，猿猴因為行動便利而被人從山林裡捕獲來。孔丘，我奉告你，奉告給你聽不見而又說不出的事理。大凡人有了頭和腳等詳細的形體而無知無聞的很多，無形體的人跟冇無形體、冇有形狀的道並存的卻完整冇有。或是活動或是靜止，或是滅亡或是儲存，或是衰廢或是昌隆，這六種環境全都出於自但是不成能探知其以是然。倘若果然存在著甚麼管理那也是人們遵守賦性和真情的各自活動，忘記外物，忘記天然，它的名字就叫做忘記本身。忘記本身的人，這便能夠說是與天然融為一體。

唐堯統治天下，伯成子高立作諸侯。堯把帝位讓給了舜，舜又把帝位讓給了禹，伯成子高便辭去諸侯的職位而去處置耕耘。夏禹前去拜見他，伯成子高正在地裡耕耘。夏禹快步上前居於下方，恭敬地站著問伯成子高道：“當年堯統治天下，先生立為諸侯。堯把帝位讓給了舜，舜又把帝位讓給了我，但是先生卻辭去了諸侯的職位而來處置耕耘。我冒昧地叨教，這是為甚麼呢？”伯成子高說：“當年帝堯統治天下，不須嘉獎而百姓天然勤懇，不須獎懲而群眾天然畏敬。現在你實施獎懲的體例而百姓還是不仁不愛，德行今後式微，科罰今後建立，後代之亂也就今後開端了。先生你如何不走開呢？不要遲誤我的事情！”因而低下頭去用力耕地而不再理睬。