崔瞿子向老聃就教：“不管理天下，如何能令民氣向善？”老聃答覆說：“你應謹慎而不要隨便擾亂民氣。人們的表情老是壓抑便低沉頹廢而得誌便趾高氣揚，不過低沉頹廢或者趾高氣揚都象是遭到拘禁和傷害一樣自累自苦，唯有荏弱適應能硬化剛烈。端方而棱角外露輕易遭到波折和傷害，情感狠惡時像熊熊大火，情感降落時像凜冽寒冰。內心竄改格外敏捷轉眼間再次巡遊四海以外，靜處時深幽寧寂，活動時騰踴高天。驕貴不由而無所拘繫的，恐怕就隻是人的內心活動吧！“當年黃帝開端用仁義來擾亂民氣，堯和舜因而疲於馳驅而腿上無肉、脛上禿毛，用以哺育天下浩繁的形體，滿心焦炙地推行仁義，並耗操心血來製定法度。但是他還是未能管理好天下。而後堯將歡兜放逐到南邊的崇山，將三苗放逐到西北的三峗，將共工放逐到北方的幽都，這些就是冇能管理好天下的明證。持續到夏、商、週三代更是多方麵地驚擾了天下的群眾，下有夏桀、盜蹠之流，上有曾參、史之流，而儒家和墨家的辯論又全麵展開。如許一來或喜或怒相互猜忌，或愚或智相互訛詐，或善或凶相互非難，或妄或信相互諷刺，因此天下也就逐步式微了；根基看法和餬口態度如此分歧，人類的天然賦性狼藉了，天下都尋求智巧，百姓中便紛爭迭起。因而用斧鋸之類的刑具來製裁他們，用繩墨之類的法度來標準他們，用椎鑿之類的肉刑來懲辦他們。天下相互踩踏而大亂，罪在擾亂了民氣。是以賢達的人隱居於高山深穀之下，而帝王諸侯憂心如焚顫栗在朝堂之上。當今之世，蒙受殛斃的人屍身一個壓著一個，帶著腳鐐手銬而坐大牢的人一個挨著一個，遭到刑具傷害的人更是舉目皆然，而儒家墨家竟然在桎梏和拘束中揮手舞臂地奮力辯論。唉，真是過分份了！他們不知心愧、不識恥辱竟然達到這等境地！我不曉得那所謂的聖智不是腳鐐手銬上用作連接擺佈兩部分的插木，我也不明白那所謂的仁義不是桎梏上用作加固的孔穴和木拴，又如何曉得曾參和史之流不是夏桀和盜蹠的先導！以是說，‘斷絕賢人，丟棄聰明，天下就會獲得管理而承平無事’。”

全文能夠大抵分紅十四個部分。第一部分至“偶然得而鬼神服”，闡述有為而治的思惟基於“道”。事物是同一的，事物的生長竄改是天然的，是以管理天下就該當是有為的。這一部分是全篇的中間腸點。第二部分至“大小，是非，脩遠”，通過“夫子”之口，申明大道通俗奧妙的含義，並藉此指出居於統治職位的人要得有為而治就得曉得大道。第三部分至“象罔乃能夠得之乎”，寫一寓言小故事，申明有為才氣求得大道。第四部分至“南麵之賊也”，通過隱士許由之口，申明聰明和才乾以及統統報酬的作法都不敷以治天下，並直接指出“治”的風險就是亂的先導。第五部分至“退已”，申明統治者也要隨遇而安，不要留下甚麼蹤跡。第六部分至“俋俋乎耕而不顧”，對比有為和有為，申明有為而治必定留下禍害。第七部分至“同乎大順”，闡述宇宙萬物的產生，寓指有為而治就是返歸本真。第八部分至“是之謂入於天”，指出治世者必當“忘己”。第九部分至“欲同乎德而心居矣”，指出從政的方法是縱任民氣，促進自我教養，而有為之治不過是螳臂擋車，自處高危。第十部分至“予與汝何足以識之哉”，借種菜白叟之口反對機巧之事和機巧之心，回絕社會的進步，倡導素樸和返歸本真。第十一部分至“此之謂混冥”，彆離描述了“聖治”、“德人”和“神人”。第十二部分至“事而無傳”，進一步獎飾所謂大德期間的有為而治。第十三部分至“汲汲然唯恐其似己也”，借“忠臣”、“孝子”作譬，哀歎世人的愚笨和利誘。餘下為第十四部分，指出追逐功名利祿和聲色，貌似有所得，實在是為本身設下了繩索，不管“得”和“失”都喪失了人的真性。