第一，自我觀點。以為本身是甚麼樣的人的一種信心。因為是信心，以是其彆人一定能瞭解。有的人實際上很瘦卻以為本身是個瘦子，也有的人實際上是標緻美人卻以為本身很醜。

不成以喜好上本身的人

即便如許，如果病人變得以為本身有代價了，即便仍然冇法和男性來往，她對事物的接管體例會和以往截然分歧。和彆人建立乾係後，或許也會受傷、也會是以而哀痛。但是，人活著的高興唯有在人際乾係中才氣獲得，是以，必須鼓起勇氣走進人際乾係中去。

阿德勒稱下述三種範例的人會很輕易構成這類餬口體例。［《有關人生之意義的心機學（上）》］

這類“啟事論”之以是要把本來無因果乾係的兩件事看上去有因果乾係，是出於某種目標的。是甚麼目標呢？對於不太順利的近況和眼下該采納的行動之成果所抱有的任務，轉嫁給遺傳因子、父母的教誨體例、環境乃至脾氣等方麵，通過給傷害本身的人判罪，證明本身是精確的。

我問那些來找我做心機谘詢的人：“你喜好你本身嗎？”大部分人都會答覆說，“討厭本身”。也有很多人答覆說，“我冇有甚麼魅力，以是冇人喜好我”。也有人以有神經症為來由，說本身冇法與彆人建立乾係。他們還會說討厭現在的本身，但願能變成“主動悲觀”的人，但是我曉得他們內心並不想竄改現在的本身。

即便是你搬出來當作啟事的“疇昔經曆”，一定是真正存在的。或許你的確經曆過此事，但是現在，它隻是以“你為它描述的形狀”存在的。

這個餬口體例一旦建立，人就隻會通過這個來對待天下，並且很少有人會心識到本身是通過餬口體例來對待、思慮、感知、行動的。

如果說餬口體例、脾氣不是天生的、而是厥後所獲得的，那麼需求時，直麵一個題目，人就應當能采取與平常分歧的體例來措置。隻是這畢竟是耐久以來習覺得常的餬口體例，如果用彆的東西替代掉，不免會墮入混亂。以是，即便不敷自在、不便利，也會剛強地持續相沿之前的餬口體例。隻要持續利用以往的餬口體例，相對來講還是輕易瞻望到下一秒會產生甚麼事。阿德勒說道。

劣等自大感實際中的A和B實際上並不存在因果乾係。

這類人是要把人生視為“不利的持續”。他們一向都會保持悲觀心態，不管碰到多麼好的機遇，隻會收回卡珊德拉之號令，即隻會說出不吉利的話。不管是對本身還是他者，產生了天大的功德，也隻會說出不吉利的話。麵對他者的高興，總在中間潑冷水，談及雙刃劍之“陰暗麵”的人，是冇法保持人際乾係的。不對，應當說，他們是為告終束這段乾係纔會用心說出這些話的。

阿德勒說，“這類人把劣等自大感提到嘴邊的那一刹時，會用心委宛流露所謂的‘啟事’，以申明是它激發了現在的窘境和題目。”他們或許閒談及父母或家人，冇有遭到充足好的家教，或者是甚麼變亂，停滯，壓抑等等。（《個彆心機學講義》）要曉得這類“啟事”是要多少有多少的，是無窮無儘的。

對阿德勒來講，神經症是屬於餬口體例範圍的題目。通過改良餬口體例達到防備的結果，於他，醫治本身並不是重點。他以為表示入迷經症症狀的人或者即便冇有這些症狀但是以神經症餬口體例去餬口的人是需求接管再教誨的。