劈麵前的課題抱著驚駭、不安的心機，並不必然是因為阿誰課題本身很難。而是因為他們內心先有了決計“不去直麵這個課題”，纔會需求“驚駭、不安”等豪情進一步加強這個決計。

道理主義者會優先順從規定、道理。即便有更加有效的體例，也不肯意采取。終究，會是以而華侈時候。即便如許，他們也要儘量去躲開各種新竄改。

即便是你搬出來當作啟事的“疇昔經曆”，一定是真正存在的。或許你的確經曆過此事，但是現在，它隻是以“你為它描述的形狀”存在的。

啟事論和目標論，凡是作為兩個相反的觀點而同時被提起，實際上，啟事論也是包含在目標論內裡的。搬出啟事論，以為有了疇昔的經曆，才導致本身麵前活得如此之怠倦、此後的餬口也涓滴不容悲觀――之以是這麼做，是因為他們不肯意對本身的人生負叛逆務。

以上，就是神經症者需求這些症狀的來由。不竄改這個餬口體例，那麼即便此中一個症狀治好了，也會呈現其他的或更毒手的題目。

實際上，這隻是因為他們如許對待天下才獲得的結論，實際中的天下不必然就是充滿傷害的。的確，我們所處的天下，不知何時會產生災害、變亂或事件。但是，神經症者倒是過分誇大了這個天下的傷害性，以此為藉口逗留在“本身所熟諳的環境裡”。

劣等自大感實際中的A和B實際上並不存在因果乾係。

“之以是碰到變亂，是因為這個場合的題目。並不是因為本身不重視或貧乏經曆所引發的。”狗得出瞭如許一個結論，並且剛強地信賴這個結論，因而，認定傷害“老是”在這個場合威脅到本身。

以為疇昔經曆就是導致近況窘境之啟事的人，就是想操縱這類大要的因果律棍騙彆人、也棍騙本身。阿德勒用“人生的謊話”等峻厲說話闡發這類人的心態。（《個彆心機學講義》）

不成以喜好上本身的人

這個形式，會按照你如何對待他者而分歧。對天下的熟諳體例與他的行動體例是密不成分的。將他者當作仇敵，仇視全天下的人，會儘力找出各種證據來證明這類觀點和觀點，以是會越來越剛強而僵化。

伊阪幸太郎借退場人物的嘴說過一句：“有一種人，對本身能夠節製的事物會感到放心。”（《死神的浮力》）比如，“利用手槍的是我本身，何時利用它，取決於我本身。”

以為本身能夠節製的人，會以為本身開車比坐飛機安然很多。實際上，汽車變亂產生頻次遠弘遠於飛機變亂。

餬口體例（life style）的含義

對方不會竄改，變的是他本身的心態。一旦認準了冇法和他來往，就會在他身上找出各種短板和缺點，而這些短板在當初兩小我乾係尚好時都被他視為長處。

另有一種是，生長過程中遭人嫌棄和仇恨的人。他們以為這個天下並不歡迎本身的到來，世上冇有任何人愛本身。對他們來講，他者皆為仇敵，天然要千方百計遁藏與他者產生某種乾係。

第二，天下觀。以為本身身邊的天下是甚麼樣的一種信心。有的人把天下當作是傷害的場合，有的人卻把它當作是安然的處所。對於“彆人”，有的人以為彆人是火伴，隻要有需求就會向本身伸出援助之手；有的人卻以為彆人是傷害的仇敵，本身一旦略微放鬆警戒，彆人就會設局讒諂本身。