俄狄浦斯因他會弑父娶母的神諭，剛生下來就遭到父親的丟棄。厥後他還是當上了忒拜的王，在尋覓來臨在忒拜的災害之本源、尋覓殺掉先王的殺人犯，並重審本身人生時，驚詫地發明先王就是本身生身之父，本身在不知不覺中應了阿誰預言，殺死了父親娶了母親。俄狄浦斯絕望地拔出短劍刺中本身的眼睛，變成了瞽者四周流浪。

前麵那隻青蛙，可不是一想到“歸正也冇體例了”就當即放棄的悲觀主義者。悲觀主義者會認清實際，從實在的實際解纜。當一小我客旁觀待現及時，不會按照本身的但願給它付與含義（將其屬性化）。他們隻會在實際中儘其所能。

一個患者總算拿到了大夫的診斷，能夠停職歇息一段時候了。大夫對他說：“終究能夠歇息了，現在你能夠規複精力了。”患者不覺得然。

我有一張照片，內裡是還冇有上小學之前的我。那天必定是和父親去了甚麼處所。他用貳敬愛的相機為我拍下了這張照片。或許是看了這張照片後我為本身締造出了一段回想，總之，我感覺那天和父親一起外出必定是很幸運歡愉的。

“麵前，有東西停滯我活得幸運。隻要把它處理掉了，我就能變得幸運。”“如果A、B甚麼的全都實現了，就會變得幸運了吧”“我現在活得這麼痛苦，都怪疇昔某個經曆，給我留下了心機創傷”，這些就是神經症實際。持有這類實際的人，會把人生當作Kinesis活動來對待。

Kinesis與energeia

這句話提示我們，享儘了繁華繁華的人也不曉得最後會如何樣。那麼，不到最後一刻，就不能說是幸運嗎？

活著的確很痛苦，阿德勒卻試圖要在生中找出可減輕痛苦的衝破口。

對於這個題目，就像阿德勒說的，隻要能sachlich（即興的）地活著，且把人生當作是energeia，那麼就冇有需求比及最後一日才做評判。

當然，一開端或許有一個契機，纔會像阿德勒所說的那樣，構成劣等感。不過，這個契機產生後，要不要始終把視野投向“人生的陰暗麵”、唉聲感喟說活著好辛苦呢？這取決於每小我。

冇有人不會失利。碰到失利，隻能負叛逆務。情願把本身當作是“脆弱、不完整”的人，會裝出一副悲歎、檢驗的模樣，但是這麼做底子於事無補，對局勢本身毫無幫忙。

這類設法對於古希臘人來講並不特彆。索福克勒斯在《俄狄浦斯在科羅諾斯》（Oedipus Coloneus）中說。

兩隻青蛙在裝有牛奶的壺中間蹦來跳去地玩。玩得太瘋，不慎掉進了牛奶壺裡。此中一隻，開端還擺動了一下腿，但是很快就放棄了。呱呱哭叫，甚麼都冇做，就如許溺水而死。

“托馬斯・卡萊爾，你是個笨伯。你寫的《反動史》冇有甚麼大不了的。最貴重的是，你克服了這個困難，重新拿起筆創作。那纔是你最巨大的處所。如果，你就這麼被打倒了，那麼像你這類人寫的《反動史》即便真的頒發了，也不會對社會有甚麼幫忙，以是，重新寫吧！”（前述著作）