楊朱平生反對儒墨，特彆反對墨子的“兼愛”，他的思惟核心為“貴己”“重生”，主張“全性葆真，不以物累形”，正視小我生命的儲存，反對彆人對本身的劫奪，也反對本身對彆人的劫奪。他的觀點散見於《莊子》《孟子》《韓非子》等書，其學說與墨翟俱稱顯學，對當時社會影響頗大。

禽子曰：“吾不能以是答子。但是以子之言問老聃關尹，則子言當矣。以吾言問大禹墨翟，則吾言當矣。”

以是《莊子》裡有一些話歌頌無用之用。《人間世》篇中講到一棵很大的櫟社樹，是不材之木，無所可用，以是匠人不砍它。櫟社樹托夢對匠人說；“予求無所可用久矣。幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有效，且得有此大也邪？”這一篇最後說；“人皆知有效之用，而莫知無用之用也。”無用是全生的體例。長於全生的人，必然不能多為惡，但是也必然不能多為善。他必然要餬口在善惡之間。他力求無用，但是到頭來，無用對於他有大用。

楊朱（約公元前395年—約公元前335年），又稱楊子、陽生等，字子居，魏國大梁（河南開封市）人，戰國期間思惟家、哲學家。

楊朱主張建立人報酬本身而又不侵犯彆人的社會。但是，這類社會在階層社會裡是底子不成能存在的，它隻不過是人的誇姣胡想罷了。正如《韓非子·八說》攻訐楊朱時指出的那樣：楊朱的主張固然明察，但並分歧適當時的實際環境，是底子行不通的。

曰：“為之。”

上述楊朱思惟的兩個方麵，都能夠在道家文獻中找到例證。《莊子·清閒遊》有個故事說：“堯讓天下於許由。……許由曰：子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也。吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君？子無所用天下為。”[7]許由這個隱者，把天下給他，即便白白饋送，他也不要。當然他也就不以天下大利易其脛一毛。這是《韓非子》所說的楊朱思惟的例證。

但是即便如此，也還是冇有絕對的包管。非論天然界、社會界、事物的竄改中老是有些冇有預感到的身分。固然謹慎翼翼。仍然有受害的能夠。老子有輕生忘死的動機：“吾以是有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患！”（《老子》第十三章）。《莊子》有很多處所表達了一種大徹大悟的情感、看破統統的心態，產生了齊存亡、一物我的實際。從一個更高的觀點看存亡，看物我。從這個更高的觀點看事物，就能夠超呈實際的天下。這也是“避”的一種情勢；但是不是從社會到山林，而很像是從這個天下到另一個天下。這是先秦道家生長的第三階段，也是可見的最後階段。《莊子》的《山木》篇有個故事，把這統統生長都表示出來了。故事說：

楊朱的政治主張是建立一個“大家不損一毫，大家倒黴天下”的社會 。《說苑·政理》記錄，楊朱曾與梁王論“治天下如運諸掌然”。他把本身比成堯舜，自稱是“得治大者不治小，成大功者不小苛”的賢人。他不治家，而專門處置政治活動。韓非說楊朱與墨翟一樣有治世之才。

在以上引文中，《呂氏春秋》說的陽生，學者們已經證明就是楊朱。《韓非子》說的“不以天下大利易其脛一毛”的人，也必然是楊朱或其門徒，因為在阿誰期間再冇有彆人有此主張。把這些質料合在一起，便能夠得出楊朱的兩個根基看法：“為我”，“輕物重生”。這些看法明顯是反對墨子的，墨子是主張兼愛的。《韓非子》說的楊朱不以天下大利易其脛一毛，與《孟子》說的楊朱拔一毛而利天下不為也，有些分歧。但是這兩種說法與楊朱的根基看法是分歧的。後者與“為我”分歧，前者與“輕物重生”分歧。二者能夠說是一個學說的兩個方麵。