孟孫陽曰：“有.斷若一節得一國，子為之乎？”

《列子·楊朱》，自漢與近代考皆屬楊朱，保持有楊朱思惟之原旨，未從底子上與“楊朱”乖背。今後中思惟來看楊朱並不是損人利己者與縱慾者。“楊朱以為：“古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。大家不損一毫，大家倒黴天下，天下治矣。”對此，賀麟先生以為：“不拔一毛以利天下，即極言其既不損己以利人，以示與損己利人的利他主義相反，亦不損人以利己，以示與損人利己的惡人相反，而取其兩端的中道。”呂思勉先生在評價楊朱“倒黴天下，不取天下”時指出：“夫大家不損一毫，則無堯舜，大家倒黴天下，則無桀紂；無桀紂，則無當時之亂；無堯舜，則無將來之弊矣。故曰天下治也。楊子為我說如此，以哲學論，亦可謂甚深奧妙；或以自擅自利目之，則淺之乎測楊子矣。”當代學者們對楊朱公道的利己主義的同道瞭解，正與王弼在闡釋《損》卦九二：“弗損，益之”時，所提出的“九二不損而務益，以中為誌也”的中道說，是遙相照應的，亦表白了人們對公道的利己主義的品德代價的認同。因為真正的或公道的利己主義，為了保持本身的生命、好處或幸運，雖不會成心地作利他之事，但起碼不要風險彆人的幸運，纔可算得利己。“且自保自利雖係天然的本能的要求，亦雖有相稱的才乾學養，方能保護本身的好處；亦須有相稱的涵養和禁止，方能不致侵害彆人的合法好處。故利己主義，亦有其品德代價。”

楊朱學派，按其學說主旨，屬於道家，但又與黃帝、老子、莊周、慎到、宋研有彆，在先秦諸子中獨樹一幟，楊朱是其代表人物。

在以上引文中，《呂氏春秋》說的陽生，學者們已經證明就是楊朱。《韓非子》說的“不以天下大利易其脛一毛”的人，也必然是楊朱或其門徒，因為在阿誰期間再冇有彆人有此主張。把這些質料合在一起，便能夠得出楊朱的兩個根基看法：“為我”，“輕物重生”。這些看法明顯是反對墨子的，墨子是主張兼愛的。《韓非子》說的楊朱不以天下大利易其脛一毛，與《孟子》說的楊朱拔一毛而利天下不為也，有些分歧。但是這兩種說法與楊朱的根基看法是分歧的。後者與“為我”分歧，前者與“輕物重生”分歧。二者能夠說是一個學說的兩個方麵。

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關於“楊朱”其人，上述質料有陽生、楊子、楊朱、楊子居、楊子取等稱呼，據《古史辨》第四卷下編鄭賓於《楊朱傳略》考據，鑒定為“姓楊（或作陽）名朱，字子居（或作子取）”，並鑒定為秦人。關於楊朱的生卒年代，我覺得必晚於墨翟，而前於孟軻，《古史辨》卷四下編門啟明《楊朱篇和楊子之比較研討》鑒定“他生卒年代的約數，當是西紀元前450至前370（即周貞定王十五年至周烈王六年）之間”。

楊朱反對法先王。他以為捨棄當今的人而去讚譽當代的先王，是讚譽乾枯的死人骨頭。是以，他主張建立新的社會。這類政治主張是從"為我"而不"侵物"的學說衍生出來的。即一方麵從“損一毫而為天下，不為也”，衍化出“大家不損一毫，大家倒黴天下，天下治矣”。另一方麵，由不以天下大利易其脛一毛，還應衍化出：大家不以天下大利，大家不易其脛一毛，天下治矣。就是說，大家都不拔一毛而利天下，也不貪天下大利而拔本身一毛；大家都各自為本身，而不侵犯彆人；如許天下就承平無事了。