孟孫陽曰：“子不達夫子之心，吾請言之，有侵若肌膚獲萬金者，若為之乎？”

以是《莊子》裡有一些話歌頌無用之用。《人間世》篇中講到一棵很大的櫟社樹，是不材之木，無所可用，以是匠人不砍它。櫟社樹托夢對匠人說；“予求無所可用久矣。幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有效，且得有此大也邪？”這一篇最後說；“人皆知有效之用，而莫知無用之用也。”無用是全生的體例。長於全生的人，必然不能多為惡，但是也必然不能多為善。他必然要餬口在善惡之間。他力求無用，但是到頭來，無用對於他有大用。

老子以後，道家思惟大抵沿著兩個方向展開：稷放學派的一批人物以社會政治為中間，欲將道家老子的思惟與道家失傳的黃帝思惟、現存的管子的思惟予以貫穿，從而使品德家由形上尋求轉至形下操縱，構成一套品德與法例融會於一體的治國的實際；而後者以失傳的楊子、現部分殘存的莊周為代表，體貼的是自我、自在與本真。屬精力生命的內涵尋求。

這個故事的前部分，表示的是另一種楊朱的全心機論，不再是為了儲存活命鬥爭，而是為了儘一己之力最大限度的去保持、持續一己之無窮的存在也。後部分則是莊子的新實際。這裡所說的“材”，瞭解為“為善”。“不材”，相稱於“為惡”。“材與不材之間”，句不通意不順，不便瞭解，解釋為“緣督覺得經”。即佛教禪宗的統統隨緣，不再作反對與要求。一小我如果不能站在更高的觀點看萬物，那麼統統體例冇有哪一個能夠絕對包管他不受傷害、不滅亡的。同時，因為從更高的觀點看事物，也就打消了自我，打消了從我的角度看天下，我對天下的觀點是與非。我們能夠說，先秦道家都是發自為我的。厥後的生長，使他走向背麵，打消了它本身。

楊朱（約公元前395年—約公元前335年），又稱楊子、陽生等，字子居，魏國大梁（河南開封市）人，戰國期間思惟家、哲學家。

楊朱反對法先王。他以為捨棄當今的人而去讚譽當代的先王，是讚譽乾枯的死人骨頭。是以，他主張建立新的社會。這類政治主張是從"為我"而不"侵物"的學說衍生出來的。即一方麵從“損一毫而為天下，不為也”，衍化出“大家不損一毫，大家倒黴天下，天下治矣”。另一方麵，由不以天下大利易其脛一毛，還應衍化出：大家不以天下大利，大家不易其脛一毛，天下治矣。就是說，大家都不拔一毛而利天下，也不貪天下大利而拔本身一毛；大家都各自為本身，而不侵犯彆人；如許天下就承平無事了。

楊朱學派，按其學說主旨，屬於道家，但又與黃帝、老子、莊周、慎到、宋研有彆，在先秦諸子中獨樹一幟，楊朱是其代表人物。

在《老子》、《莊子》以及《呂氏春秋》中都能見到楊朱根基看法的反應。《呂氏春秋》說：“今吾生之為我有，而利我亦大矣。論其貴賤，爵為天子不敷以比焉。論其輕重，富有天下不成以易之。論其安危，一曙失之，畢生不複得。此三者，有道者之所慎也。”（《孟春紀·重己》）這段話說瞭然為甚麼該當輕物重生。即便失了天下，或許有朝一日能夠再得，但是一旦死了，就永久不能再活。《老子》裡有些話含有一樣的思惟。比方，“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”（第十三章）這就是說，在為人處世中，貴重本身身材超越貴重天下的人，能夠把天下賜與他；愛他本身超越愛天下的人，能夠將天下拜托他。又如“名與身：孰親？身與貨：孰多？”（第四十四章）都表示出輕物重生的思惟。《莊子》的《攝生主》裡說；“為善無近名，為惡無近刑，緣督覺得經：能夠保身，能夠全生，能夠養親，能夠儘年。”這也是沿著楊朱思惟的線路走，先秦道家以為，這是保身全生免受人間傷害的最好的體例。一小我的行動如果很壞，遭到社會獎懲，明顯不是全生的體例。但是一小我的行動如果太好，獲得雋譽，這也不是全生的體例。《莊子》另一篇中說：“山木自寇也。學費自煎也。桂可食，故伐之。漆可用，故割之。”（《人間世》）一個享有有纔有效的雋譽的人，他的運氣將會和桂樹、漆樹一樣。