緊接著，佛陀又為阿闍世王傳授了三皈五戒，並宣說治國之道，鼓勵國王以正法治民，多行仁政，必得公眾尊敬。阿闍世王聽聞妙法，對新的生命充滿但願與信心，不由感激泣淚，跪在佛前作禮，又以各種寶幢、幡蓋、香花、瓔珞等物扶養佛陀，發願庇護佛教，庇護僧團。

因而，他開端向佛陀討取統轄僧團的權力。

究竟上，這五條在佛陀的僧團中也是鼓勵的，但不逼迫，也不放在戒律當中。佛陀是寬大的，他實施的是“中道”的戒律。

第四，比丘必須住在樹下。住房屋者有罪；

提婆達多隨佛削髮十二年都冇有證得聖果，他不是阿羅漢，卻殘暴地侵犯了一名阿羅漢。

“大王！”耆域打斷他的話道，“佛陀的慈愛無量無邊，惠施統統眾生。不分貧繁華賤，劃一救度。他準予高貴的跋提迦王子等人削髮，也準予出身輕賤的優波離削髮；他接管繁華的須達多父老的扶養，也接管貧女的佈施；他感化大迦葉等人插手僧團，也便利疏導貪慾的難陀披剃；他為本身的弟子說法，也為外道尼乾子說法。大王，諸佛世尊，大悲普覆，怨親劃一，佛陀更是視統統眾生如佛子羅睺羅，還請大王不要疑慮！

這番話令提婆達多心生嫌恨，便想到了要報負。

《出曜經》中則說他：“聰明廣學”，“十二年中，坐禪入定，心不移易，誦佛經六萬。”

第一，比丘必須住在叢林裡。進村莊者有罪；

阿闍世王今後依教推行，成為佛教僧團的大護法，提婆達多的打算再一次失利了。

他想，醉象是牲口，不通情麵，毫不會再像刺客那樣被佛陀感化，這一次，佛陀必然會亡身於醉象的蹄下。

印度人自古就有在叢林中周遊悟道的陳腐風俗，乃至構成了必然範圍的叢林個人。他們普通不受社會和法律的限定，但其內部卻有本身的律條。

“說到醫術，佛陀纔是無上醫王。大王的憂?既然是從心而生，那就要先從底子上把芥蒂醫好，然後才氣治身材上的病。”

但是也有很多人對佛陀的謙讓不覺得然。

第二，比丘隻能討飯乞食，日中一食。受人請食者有罪；

聽到佛陀的開示後，比丘們忸捏地散去了。

摩揭陀國的國王頻毗娑羅是佛陀最早的擁戴者，虔信三寶。他的兒子阿闍世倒是一個野心極大的人物。提婆達多發揮神通，等閒打動了阿闍世王子，遭到王子的扶養。他決定，藉助阿闍世王子的力量，達到本身篡奪僧團帶領權的目標。

提婆達多獲得神通修習法門以後，當即到山林郊野處儘力修習，仰仗著本身的聰明與對峙，他很快便進入四禪，又由四禪生起了神通力。

佛陀的答覆是：“我既不是怕他，也不是尊敬他。隻是不想與他相逢。他現在滿懷嗔念，你去招惹他，隻會令他的惡念更加熾盛，這對兩邊都冇有好處。以是，不要冒犯他，不要同他辯論，統統費事就會減少。”

苦修？玄奘苦笑不已。

“莫非你們不是釋迦的信徒？”玄奘反問道。

這驚險又古怪的一幕令提婆達多大失民氣，遭到公家言論的激烈怒斥。

“你們為何要修煉如許獨特的苦行呢？”記得有一天，玄奘實在忍不住了，向幾個天衣派的耆那教徒發問道。