“嗬，”李國平輕笑道：“這小子這是作何，罷，落子落子，由他去。”連連催促福伯。

“老爺子，福爺爺。”李煦寧與二人打一號召，並未逗留，獨自竄入樓內。

長江素靜，夜瀟瀟、天如玉案冰潔。秀色氤氳寥象廓，極目瑕琳光攝。獨坐頤神，簾幃光透，顯出小巧雪。凝然澄湛，太虛一點通徹。

早服還丹無世情，琴心三疊道初成。

宋末閣皂宗羽士鄭思肖將“無絃琴”引入了玄門文藝思惟中，提出“搏無琴之琴，出無聲之聲”的命題。一方麵，他以為“無絃琴”能夠給人一種天然、悠長的審美愉悅之情，他說：“宜彼無琴之琴，無聯可尋。雖無宮商，至樂悠長；欲辨玄黃，狂見荒唐。動靜泯亡，遠邇苦楚；不知其方，天然成章。”另一方麵，他將“無絃琴”加以宗教性闡釋：“無琴之聲，琮琮垮垮。與一氣同生，與兩曜同明，與四時同業，與萬物同榮。”“無絃琴”已成為六合萬物的本源——氣或道——的化身。是以，鄭思肖說：“奚其琴?奚其弦?奚其聲?三者悉泯於無跡，然後吾之心始出；吾之心出，然後與萬化冥而為一。”人們便能夠通過“無絃琴”達到複歸於道、與萬化冥合的長生境地，這也是一種“道一美”閃現的審美之境地。以是張三豐以為修行的真訣乃“吹的是無孔之笛、彈的是無弦之弦”。

莊子曾說：“有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。”“鼓琴”則“有成與虧”，“不鼓琴”則“無成與虧”，大道是渾全的、無成無虧的。是以，無成無虧的“不鼓琴”纔是莊子美學乃至道家美學所要尋求的大道境地，“不鼓琴”才氣“鼓”出“鼓琴”所不能鼓出的天籟之音。《列子》在《莊子》之“不鼓琴”的根本上提出：“文所存者不在弦，所誌者不在聲。”《列子》將對“文”的尋求引向了“弦”以外，奠定了“無絃琴”境地天生的根本。東晉陶淵明日：“但識琴中趣，何勞弦上聲。”梁代蕭統進一步講到：“淵明不解樂律，而蓄無絃琴一張，每酒適，則撫弄以寄其意。”可見，“無絃琴”成為了文人雅士所要尋求的超脫清閒、自在適性的境地。

而道有三候三關，法用九琴九劍。修道者，其層主要知“三關三候”。大略不過四言，有為以後，繼以有為，有為以後，複返有為罷了。“九琴九劍”則為至心、道心，源於河洛之西方庚位，河洛對應陽數為九，預示真鉛。故言“法用九琴九劍”。

再如呂祖那天遁劍法“雲重天將雨，錚爾劍有聲”所指便是待性功以後，天賦一炁得意，以元神鑄劍，以天賦一炁溫養，方得道劍之基，道劍，乃元神之劍，心劍也。

李國平與福伯正於李宅池邊石亭內對弈，卻見李煦寧乍現於前，立即將其喚住。

一曲畢，李煦寧舉頭而望，一輸明月，昭昭無著。皓然三界外，似百鍊、青銅鏡濯。

采無極至精，合天賦之元炁，假乾坤之爐鼎，運元始之鉗鍵，慧火煉成，靈泉磨利，以太極其環，剛中為柄，美利為刃，平靜為匣，虛白光輝，純粹堅剛，運造化之機，乘秉威之令，舉之無古今，按之無前後，嶄絕貪愛癡之緣，誅儘七情六慾，撤除奸邪煩怒。佩此寶劍，能夠超脫存亡，佩此寶劍能夠管理天下。