自此以後，李煦寧常至此處彈琴煉心。直至翌年。

非論這丹道仙術性命雙修，又或是這道器樂曲形神俱妙，均是為入於天賦有為之境。大象無形，大音希聲，虛空粉碎，神升太清。

“老爺子，福爺爺。”李煦寧與二人打一號召，並未逗留，獨自竄入樓內。

一曲畢，李煦寧舉頭而望，一輸明月，昭昭無著。皓然三界外，似百鍊、青銅鏡濯。

早服還丹無世情，琴心三疊道初成。

宋末閣皂宗羽士鄭思肖將“無絃琴”引入了玄門文藝思惟中，提出“搏無琴之琴，出無聲之聲”的命題。一方麵，他以為“無絃琴”能夠給人一種天然、悠長的審美愉悅之情，他說：“宜彼無琴之琴，無聯可尋。雖無宮商，至樂悠長；欲辨玄黃，狂見荒唐。動靜泯亡，遠邇苦楚；不知其方，天然成章。”另一方麵，他將“無絃琴”加以宗教性闡釋：“無琴之聲，琮琮垮垮。與一氣同生，與兩曜同明，與四時同業，與萬物同榮。”“無絃琴”已成為六合萬物的本源——氣或道——的化身。是以，鄭思肖說：“奚其琴?奚其弦?奚其聲?三者悉泯於無跡，然後吾之心始出；吾之心出，然後與萬化冥而為一。”人們便能夠通過“無絃琴”達到複歸於道、與萬化冥合的長生境地，這也是一種“道一美”閃現的審美之境地。以是張三豐以為修行的真訣乃“吹的是無孔之笛、彈的是無弦之弦”。

從玄門文藝思惟上看，“有絃琴”奏出的是“世樂”，而“無絃琴”奏出的則是“仙樂”。據《隨機應化錄》記錄，有人問何道全“世樂”與“仙樂”的異同：“師日：世樂者，乃宮商角徵羽，鄭衛之音也。亂其耳，動其情。仙樂者，是物外之濁音，正其心，定氣神。聽世樂則放蕩淫邪，聞仙樂則和藹頤真。客又日：何謂仙樂?師雲：無孔笛，無絃琴。”從這個意義上講，“有絃琴”之樂也是一種“世樂”，它亂人耳目、動聽情慾，是一種流俗的鄭衛之音。而“無絃琴”乃是“仙樂”，因為它讓民氣正神定，是一種超然物外的清妙之音。這類“無絃琴”的思惟深深植根於道家、玄門對“靜”的尋求。《老子》日：“大音希聲，大象無形。”魏源《本義》引呂惠卿日：“乃至音而希聲，象而無形，名與實常若相反者也，但是道之實蓋隱於無矣。”

再如呂祖那天遁劍法“雲重天將雨，錚爾劍有聲”所指便是待性功以後，天賦一炁得意，以元神鑄劍，以天賦一炁溫養，方得道劍之基，道劍，乃元神之劍，心劍也。