“懸解”隻是被動的體例，要修煉成為“真人”，還要有“心齋”和“坐忘”。

日月見，星鬥浮，渾沌合，浩然風。

對於真人的境地，《大宗師》作一番詳細的闡述，便是：

“泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相以沫，不如相忘於江湖……夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃以是善死也。”

求敗不由感慨。

莊周指出，“真人”的精力境地就是“道”的形象化。隻要“真人”才氣體察“道”；要體察“道”，就必須“無人”、“無我”。

《清閒訣》固然事無大小般寫了很多關於修真和大道的觀點，但是其的口訣，倒是非常的扼要、簡練，全文隻要五十九個字：

他記得，老子在《品德經》寫道：“上善若水。水善利萬物而不爭，處世人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”

《大宗師》篇，如是記錄。

“修真對宇宙人生，須入乎其內，又須出乎其外。入乎其內，故能煉之。出乎其外，故能觀之。”

修真，要投入，也要理性。

他還記得，修真界有另一句聞名的名言。

所謂“懸解”，是莊子以為的對待餬口的精確態度，即“安時而處順”。

言簡意賅，童叟都看懂，正所謂是：“神人之言微，賢人之言簡，賢人之言明”。

有修真前輩曾如許指出過，修真者本身表情與眼界的豁達之首要性。這句的意義是，不止是在說修真，並且能夠利用到很多方麵。要想精通一門武學，比如修真，就得進得來，出得去。進得來，纔有體味，出得去，才氣超脫或超出。先進入小循環，然後破而立之，進入更大的循環，武學的進步，就是從小循環，進入到更大的循環，永無絕頂。

以是，《大宗師》是莊周對老子道學思惟的闡揚光大，其大旨是講，道乃天下萬物的主宰。由“知天之所為”到“而比於列星”。

孔子奉告他：“祭奠時的齋戒和心齋是兩回事，底子分歧。你要心誌埋頭，先不消耳聽而用心去體味，今後再不消心去體味，而用氣去感到外物，耳的感化僅是聆聽外界聲響，心的感化也隻是為了感到一種征象，隻要氣纔會以它的空虛明靜包容外物。你隻要達到空明的表情，天然之道便能與你呼應合，心齋就是這類虛靜的心靈狀況。”心齋，是對心靈的放大和擴大，直至實現與道的合一，這也是為“坐忘”做籌辦。

“天然與人不成能相互對峙而相互超出，具有這類熟諳的人就叫做‘真人’。”

“孔子詫異不安地問：‘甚麼叫‘坐忘’？’顏答覆道：‘毀廢了健旺的肢體，退除了活絡的聽覺和清楚的目力，離開了身軀並丟棄了聰明，從而與大道渾同相通為一體，這就叫靜坐心空物我兩忘的‘坐忘’。’孔子說：“與萬物同一就冇有偏好，適應竄改就不執滯常理。你果然成了賢人啊！”

一丹田，一聚氣，一躍動，一聚心。

古之真人，其狀義而不朋，若不敷而不承；與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也。

《大宗師》篇，環繞著他的“道”主張，慢慢展開，循次而進，針對“伐性之斧”，有的放矢。

神勝其身，仙達其誌，君臨天下平。