勝利了的土耳其人做了兩件事。第一件是將君士坦丁堡改名為伊斯蘭之城,即伊斯坦布爾(Istanbul);再就是將聖索菲亞大教堂改成清真寺,厥後又在穹頂豎起高達三十米的銅製新月,成果是團體修建更加宏偉、寂靜和莊嚴。因為奧斯曼帝國高出歐亞非三大洲,帝國境內的清真寺也都見賢思齊紛繁效仿,便讓很多人誤覺得新月是伊斯蘭的標記。[6]
動力在羅馬化了的日耳曼蠻族那邊。查理曼大帝歸天後不久,他的帝國便一分為三,這三個處所厥後都成為歐洲近代思惟束縛活動的策源地:意大利有文藝答覆,德意誌有宗教鼎新,法蘭西有發矇活動。這恐怕並非偶爾。就連法西斯主義產生在乎大利和德意誌也不奇怪,更不消說名譽反動產生在英國,英國在北美的殖民地又會變成美國了。
或者說,是羅馬化了的日耳曼。
地中海
的確,伊斯蘭教向彆傳播時,基督徒也冇閒著。阿巴斯王朝建立一百年後,保加利亞、波希米亞、波蘭和瑞典前後接管了布羽士們的佈道,斯拉夫人的基輔羅斯公國也皈依了基督。科爾多瓦被收回前,基督教已傳入東歐和北歐。到君士坦丁堡改名時,就連十字軍東征也成了悠遠的回想。
實際上耶路撒冷的地理位置極其特彆:西是埃及,東是美索不達米亞,北是地中海,南是阿拉伯人的半島。並且榮幸的是,埃及和巴比倫這兩個文明古國,都曾經是猶太人的居留地;不幸的是,他們在那邊是仆從和囚徒。這類罕見的經曆讓史學家們找到瞭解釋希伯來文明的說法:一個災害深重的民族即便不能多難興邦,也該“多難興教”的。
實際上,那段期間就是地中海的南北朝,隻不過以後並無隋唐。兩大天下宗教冇有也不成能同一起來,固然他們有著共同的泉源,乃至泉源就在同一個處所。
究竟上當時的科爾多瓦也氣象不凡,就連其他處所的穆斯林都信賴它是帝國最斑斕的都會之一。圖書館裡的藏書多達四十萬冊,七百座清真寺美輪美奐,三百所大眾澡堂星羅棋佈,難怪它會與長安、君士坦丁堡和巴格達並稱為天下四多數會,拜占庭天子和歐洲各國國王都要派來使節了。
看來,洗牌並冇有白搭工夫。
薩克森人挑選了前者,並且獲得了公允報酬。
這實在讓人費解。
劃一相待是基督教的主張,也是羅馬帝國的政策。是以法蘭克人的基督化實在就是羅馬化,而羅馬化幾近是理所當然的。因為文明就是竄改,也就是文明化。以是,汗青上頻頻呈現征服者反過來被異化的案例:征服了漢民族的胡人被漢化,征服了阿拉伯帝國的蒙前人被伊斯蘭化。
這確切意味深長。
但能夠必定的是,正如使民主製成為天下潮流的不是希臘人,將一神論變成天下宗教的也不成能是猶太人。這不但因為猶太人對峙他們的“特選”看法,對峙隻要本身纔是上帝的選民,從而將其他民族架空在外;也因為真正具有天下性的一神教,背後需求強有力的哲學支撐。
希臘人也是獨特的民族,他們彷彿天生就有藝術氣質和科學精力。並且正如本中華史第三卷《奠定者》所說,這看似對峙的兩麵在希臘人那邊卻高度同一。是以,當猶太人獨尊一神時,與耶路撒冷隔海相望的雅典但是另一番氣象:希臘人在與奧林帕斯山上的眾神眉來眼去打得熾熱時,看望宇宙間之“獨一”的事情也停止得如火如荼。