勝利了的土耳其人做了兩件事。第一件是將君士坦丁堡改名為伊斯蘭之城，即伊斯坦布爾（Istanbul）；再就是將聖索菲亞大教堂改成清真寺，厥後又在穹頂豎起高達三十米的銅製新月，成果是團體修建更加宏偉、寂靜和莊嚴。因為奧斯曼帝國高出歐亞非三大洲，帝國境內的清真寺也都見賢思齊紛繁效仿，便讓很多人誤覺得新月是伊斯蘭的標記。[6]

動力在羅馬化了的日耳曼蠻族那邊。查理曼大帝歸天後不久，他的帝國便一分為三，這三個處所厥後都成為歐洲近代思惟束縛活動的策源地：意大利有文藝答覆，德意誌有宗教鼎新，法蘭西有發矇活動。這恐怕並非偶爾。就連法西斯主義產生在乎大利和德意誌也不奇怪，更不消說名譽反動產生在英國，英國在北美的殖民地又會變成美國了。

或者說，是羅馬化了的日耳曼。

地中海

的確，伊斯蘭教向彆傳播時，基督徒也冇閒著。阿巴斯王朝建立一百年後，保加利亞、波希米亞、波蘭和瑞典前後接管了布羽士們的佈道，斯拉夫人的基輔羅斯公國也皈依了基督。科爾多瓦被收回前，基督教已傳入東歐和北歐。到君士坦丁堡改名時，就連十字軍東征也成了悠遠的回想。

實際上耶路撒冷的地理位置極其特彆：西是埃及，東是美索不達米亞，北是地中海，南是阿拉伯人的半島。並且榮幸的是，埃及和巴比倫這兩個文明古國，都曾經是猶太人的居留地；不幸的是，他們在那邊是仆從和囚徒。這類罕見的經曆讓史學家們找到瞭解釋希伯來文明的說法：一個災害深重的民族即便不能多難興邦，也該“多難興教”的。

實際上，那段期間就是地中海的南北朝，隻不過以後並無隋唐。兩大天下宗教冇有也不成能同一起來，固然他們有著共同的泉源，乃至泉源就在同一個處所。

究竟上當時的科爾多瓦也氣象不凡，就連其他處所的穆斯林都信賴它是帝國最斑斕的都會之一。圖書館裡的藏書多達四十萬冊，七百座清真寺美輪美奐，三百所大眾澡堂星羅棋佈，難怪它會與長安、君士坦丁堡和巴格達並稱為天下四多數會，拜占庭天子和歐洲各國國王都要派來使節了。

看來，洗牌並冇有白搭工夫。

薩克森人挑選了前者，並且獲得了公允報酬。

這實在讓人費解。

劃一相待是基督教的主張，也是羅馬帝國的政策。是以法蘭克人的基督化實在就是羅馬化，而羅馬化幾近是理所當然的。因為文明就是竄改，也就是文明化。以是，汗青上頻頻呈現征服者反過來被異化的案例：征服了漢民族的胡人被漢化，征服了阿拉伯帝國的蒙前人被伊斯蘭化。

這確切意味深長。

但能夠必定的是，正如使民主製成為天下潮流的不是希臘人，將一神論變成天下宗教的也不成能是猶太人。這不但因為猶太人對峙他們的“特選”看法，對峙隻要本身纔是上帝的選民，從而將其他民族架空在外；也因為真正具有天下性的一神教，背後需求強有力的哲學支撐。

希臘人也是獨特的民族，他們彷彿天生就有藝術氣質和科學精力。並且正如本中華史第三卷《奠定者》所說，這看似對峙的兩麵在希臘人那邊卻高度同一。是以，當猶太人獨尊一神時，與耶路撒冷隔海相望的雅典但是另一番氣象：希臘人在與奧林帕斯山上的眾神眉來眼去打得熾熱時，看望宇宙間之“獨一”的事情也停止得如火如荼。