他給本身定下的座右銘是：不為聖賢，便為禽獸；不問收成，隻問耕耘。這也是曾國藩傳於後代的最典範名句。

暮年的曾國藩，就常常自比於李斯、諸葛亮等“布衣之相”，胡想有朝一日本身也成為像他們一樣的名相，千古流芳。跟著其學問的增加，思惟的逐步成熟，對其誌向的思慮更加深人和詳細。

發憤是一小我成事之底子。任何人慾成績大奇蹟，就必必要先發憤。孔子曰：“全軍可奪帥也，匹夫不成奪誌也。”諸葛亮講“誌當存高遠”。曾國藩的同僚胡林翼說：“人生決不該順俗浮沉，生無益於當時，死無聞於後代。唯其如此，我們應自主自強，儘力做世人所不敢為、不能為的事情，上以報國，下以振家，不負此昂藏七尺之軀。”他以是說得好，是因為他說得全麵、儉樸，說的我們能夠做到。當然說的和曾國藩最為靠近的是王陽明，他主張在學習和鬥爭之前要先發憤，不發憤就比如種了植物不培根不澆水，隻能是徒勞無功罷了。這類觀點與曾國藩主張的以誌為本是一個事理。

曾國藩指出的以上幾個方麵，正在於小我的精力涵養。曾國藩以為，精力的涵養，滿是內心所要做的工夫。

曾國藩以為，“失期”為清朝官吏有為出錯的本源。為了挽救其出錯，改正封建士大夫刁猾、浮偽的卑劣風格，他以“誠信”相標榜。他說：“信，即誠篤也。一言不欺，一事不假，行之既下，人皆信之。”

天生為凡人，怎能脫流俗？每小我都是獨一無二的存在。忠於本身的抱負和挑選就獲得了離開世俗的心誌。

曾國藩不但為無誌而憂，更加有誌而歎：“人苟能發憤，則聖賢豪傑何事不成為？”有大抱負，纔有大動力、大毅力、大魄力，也纔會有大境地。所謂大抱負不是好大喜功，不是好高騖遠，而是放眼天下，誌在四方，“天賦下之憂而憂，後天下之樂而樂”。所謂大魄力也不是有勇無謀地一味支出，而是危難時候的判定與沉著、謹慎與奪目。能夠說，想建立弘遠的誌向就要先學會放下小的情懷。過量地咀嚼一己之悲歡，就會看不到腳下的地盤、身邊的天下，也認識不到本身對天下的任務，當然不會有大的氣象和作為。

鑒於明清統治階層的豪侈敗北導致的深切的社會危急，曾國藩主張戒奢崇儉。他以為，如許既能夠減少應酬開支，又可達到“儉以養德”的結果。他說：“凡世家後輩，衣食起居無一不與寒士不異，庶能夠成大器。若感染繁華氣味則難望有成。”這一點對於當代的年青人有著主動的指導意義。

曾國藩說：“蓋君子之孝，尤重於立品，內之型家式鄉，外之報國惠民。凡吾行事足以令人欽仰者，皆吾以是敬吾親也；凡吾德意足以令人感戀者，皆吾以是愛吾親也。推此以求，則尊顯之道奇蹟無窮。”他以為隻要立品發憤方能更好地行孝，孝在這裡不是狹義的尊老而是廣義的惠民，親人不但是父母，另有天下統統值得佩服和尊敬的長輩。有一些“老吾老以及人之老”的意味。他把儘孝與發憤奇妙地連絡起來，以是他能有比彆人都豁達的氣度，奇蹟有成也就不敷為奇了。

誌向，與其說是鬥爭的目標，不如說是儲存的意義。

“明”既可指辦事才氣，又可指品德涵養。曾國藩說：“大略蒞事以‘明’字為第一義……凡高超者降心抑誌，以遽趨於平實頗不易。若能事事求精，輕重是非一絲不差，則漸實矣。能實則漸平矣。”由此可見，心明眼亮，辦事明快，有效力有程度是實現誌向的必備本質。