不但才與學相濟的事理是如此，在舒發誌氣方麵，屈伸行藏，也是一樣的。曾國藩初人北京會試的時候，就抱有弘願，但跟著經曆的增加，他也深諳圓通藏鋒之道。曾國藩以為凡是有血性有誌向的人都想成為人上人，而職位越是卑賤想獲得的職位就越高；支出越困難，就越想發大財。貧乏甚麼就越想獲得甚麼，這也是人之常情。而此中的君子卻一向默不出聲。是不想有所得嗎？隻是他看破了世人的爭名奪利罷了。達官權貴不計其數，都位高權重還自發得聰明過人，而轉眼間便能夠成為蒼頭走狗了，而那些隻要虛職，每天說本身不敷好的人卻能安然無憂。

有誌於做大奇蹟的人，能夠自以為才分很高，但牢記要含而不露。俗話說，“可貴胡塗”，偶爾含混一下也是庇護本身的一種體例。

由此可見，他看到了更首要的東西，不屑於等閒閃現鋒芒。曾國藩以為：“誠中形外，根心生色，古來有道之士，其淡雅和潤，無不達於麵孔。餘氣象未稍進，豈耆欲有未淡邪？機心有未消邪？當猛省於寸心，而取驗於顏麵。”這明顯是機會未到，在行所謂龍蛇之道。固然已經很丟臉穿，他還是感覺本身藏得不敷深，籌辦再進一步，讓人一點征象也感受不到。

屈是為了伸，藏鋒本是蓄誌，不平難以伸展，不藏鋒誌從何來？

屈是為了伸，藏鋒本是蓄誌，不平難以伸展，不藏鋒誌從何來？曾國藩的“藏鋒”表示在他與君與僚屬的共同辦事上。

在政治、為人上，.曾國藩是一個儒家；在軍事、攝生上，曾國藩又是一個道家。正因為他學養深厚，才氣做到“凡打算天下事，久無不驗”。他能統轄全域性，抓住關鍵，表示出高超的計謀程度，乃至天子都常常下詔讓他打算全域性。又因曾國藩能慧眼識英才，看得準識得透，大凡他所保舉的人，都不會孤負他的希冀而有所作為。正因為他學養深厚，才氣以文人身份站在行伍之間，在全軍淹冇之時，能穩住軍心，東山複興。

長於處世的人應當曉得在名利兩字上瞻前而顧後，適可而止，有所節製，在張揚的本性裡加一點低調和謙善。人生的收成不在於惹人諦視而在於有實在的成績。多被人存眷一分反而會多一分壓力。以是，冷靜收成纔是上上之選。

有人說，曾國藩能夠勝利的最大啟事，是他深請藏鋒的事理。曾國藩本身也說：“自以秉質愚柔，舍困勉二字，彆無他處。”究竟上，這纔是真正的聰明。

曾國藩正視才與德的相對感化。隻不過他有一種謙德，以為纔是靠不住的，如果恃才傲物，就輕易眾多橫流，近乎小人了。他在家書中對後輩的賢否，也有六分天生，四分炊教的話。何故又如許正視天命天賦呢？彷彿是他的一種衝突思惟，實在不然，這恰是中庸相反相成的事理。他自稱愚柔，而致九弟書雲：“古來豪傑，吾家祖父教人，以脆弱無剛四字為大恥，故男兒自主，必須有倔強之氣，弟能奪數萬人之剛氣而久不銷損，此是過人之處，更宜今後加功！”

曾國藩藏鋒的典範事例很多。同治三年(1864年)天京攻破，紅旗報捷，他讓官文列於捷疏之首，即有謙讓之意，特彆是裁撤湘軍，儲存淮軍，企圖極其較著。一裁一留，既減鋒芒又能自保，足見其心機之精美。