曾國藩不竭地汲取當代先賢的人生聰明與精華，檢驗本身以戒除煩悶求得養心保身之法。中年今後，麵對很多事情，他一向禁止本身，使本身的胸懷更寬廣。

當一小我心靜如水時，其心如同明鏡一塵不染，麵對世俗騷動都能以平和之心對待。內心的安好能夠忽視外界紛繁龐大的局麵，可覺得本身儲存一份“純”與“真”。

他以為，保持表情鎮靜的最好體例就是有一顆平常之心，一顆淡泊名利之心。平常人談捨得很輕易，但一旦身居高位，手握大權還能做到“淡泊”二字實在很難，何況曾國藩身居高位，政務、軍務纏身。他能夠踐行的就是不竭提示本身，之前人氣度開闊者為學習表率，讀他們的詩作文章，體味他們寬廣的胸懷。他還曉得去尋樂、求樂：他寫詩，練習書法，通過這類體例來調度本身的心機。

養心與養身是本與源的乾係。曾國藩的養心學問重視身心兼治，在蒙受磨難時，他主張要把心放下，不要因為身處窘境而鬱鬱寡歡，不然永久不會有勝利之日。

“靜”的內涵獲得昇華後，曾國藩在磨練中逐步成熟，也變得油滑純熟，腦筋越來越沉著。

除此以外，曾國藩還將這類體味訴諸於筆端。先人讀他的詩文，此中自有一股雄渾之氣與淡定的情懷，但細細咀嚼，又有一種閒淡高雅。他的文章氣勢，也表現了他的辦事氣勢。