其次，因時而變，實事求是的精力是鞭策他走上與學習西方相連絡的根基身分。儒家的經世致用派一貫誇大從實際解纜，這類學風代代相傳，成為這一流派的人物向來較有成績的首要啟事。曾國藩擔當這個傳統，也一再誇大“不說大話，不騖空名，不可駕空之事，不談太高之理”，“禁大言以務實”。理學家們沉湎於心性之學，熱中於從考查思惟動機中去辨彆君子與小人。而曾國藩對此做了嚴峻的修改。他說：“恒言皆以彆離君子小報酬要，而鄙論則謂天下無一成穩定之君子，無一成穩定之小人。本日能知人，能曉事則為君子，明日不知人，不曉事即為小人。寅刻公道光亮則為君子，卯刻偏私含混即為小人。”曉事、知人，這都是主客觀密切連絡的實際活動。這些活動不但有客觀標準可尋，並且必須眼睛向下，謙虛考查實際環境，從經曆中方能得之。他乃至直截了本地說：“不曉事則挾私固謬，秉公亦謬，小人固謬，君子亦謬。”把是否照實地熟諳客觀事物作為判定是非的標準，對理學覆蓋下的社會上層說來，這是非同小可的是非標準的變動。試想一想，醇親王、倭仁之流完整能夠標榜本身是秉公的君子，愛國的典範。倭仁至死仍在提示天子“勿忘庚申之變”，即1860年英法聯軍占據北京之恥，但其對策倒是“毋以詩書為迂闊”。要“非聖之書，屏而不讀”。遵循他們的思路，國度當然走不出窘境，儒學亦必定持續在泥塘中打滾。曾國藩在君子小人的辨彆這一嚴峻題目上做出新的概括，這既是對理學的英勇應戰，也是為實事求是地體察國表裡環境、汲取新知識、采納新辦法祛障辟路。針對中國士大夫的思惟特性，他特彆誇大不能科學經籍。他說：“孟子曰‘儘信書不如無書’。君子之作事，既征諸古籍，諏諸人言，而又必慎思而明辨之，庶不致冒昧處置耳。”務實之意溢於言表。

古往今來，無數究竟多次證明，那些名垂千古，為人推許的人常常不是那些墨守陳規的人，而是那些主張因時而變，敢承民風之先的人。曾國藩倒是一個“擔當與生長”、“保守與改革”的兩重特性的人物，能夠說他的“生長”與“改革”，是站在期間的高度，放棄夜郎白大的自覺高傲觀，開啟了一代學西方先進科技文明的民風之先，給暗中沉沉的中國帶來了一縷“自強”的曙光。

古人對於洋務活動天然有褒有貶，但是曾國藩倡洋務足以說他毫不但僅是那種以謙謙自守、修身養性為信條的一介儒生。他敢開民風之先的膽識與行動則被人們稱之為“中國近代化之父”。

曾國藩還擔當發揚了儒家思惟中的主變身分。儒家有激烈的“率由舊章”的保守脾氣，亦有豐厚的變動不居的辯證法遺產。以曾國藩來講，直至1850年，他仍然慎重其事地申明：“獨至我朝，則凡百庶政，皆已著有成憲，既備既詳，未可輕議。”對錶裡交困的景況感受不深，貧乏變以抒難的緊急感。跟著承平天國義兵在大江南北馳騁，他由一帆風順的京官轉到處所上創辦團練，經曆增加，對社會痼疾的體味加深，求變的思惟便日趨加強了。他在1859年寫道：“吉，非有吉祥之可言，但行事措之皆宜，無有人非鬼責，是即謂之吉。過是則為吝矣……《易》爻多言貞吝。易之道，當隨時變易，以處中當變，而守此穩定，則貞而吝矣……故曰：‘震無咎者，存乎悔。”’震就是動，要反乎貞吝而在變動中求吉與無咎，在於正視實際，不竭改正既往的缺點弊端。小我如此，國度大事也是如此。進入19世紀60年代今後，曾國藩主動鞭策和參與學習西方的洋務，這也是首要的思惟根本。