《周易》說，君子“見善則遷，有過則改”，《尚書》也說“改過不吝”。這一方麵奉告人們錯誤是不免的；另一方麵也奉告人們要有過必糾，有錯必改。

曾國藩固然認識到了本身的弊端，表示改過，可事光臨頭，又身不由己了。冇過幾日，朱廉甫前輩偕同邵蕙西來訪，這兩小我都是孔子所說的樸重、信實、見聞博識的人。特彆是朱廉甫前輩屈尊來訪，不就是把曾國藩視為誌同道合的人嗎?冇想到曾國藩故伎重演，說了很多大言不慚、沽名釣譽的話。

人不是聖賢，都會有不對弊端，但能不能知過即改，從善如流，對一小我相稱首要。曾國藩的修身法中，不憚改過是很首要的一個方麵。

另有一次，老友陳岱雲來訪，想看曾國藩的《饋貧糧》，成果曾國藩以雕蟲小技，不值一看為由深閉而固拒。一時之間曾國藩粉飾笨拙，文飾淺薄，巧舌令色，各種龐大的景象交叉在一起，難以言裁過後曾國藩檢驗，這都是好名的虛榮心機在搗蛋啊!都是不誠篤的表示。

曾國藩比荀子還嚴格，要求也更詳細。在1842年2月的日記中，他如許寫道：“統統事都必須每天查抄，一天不查抄，今後挽救就難了，何況修德做大奇蹟如許的事?湯海秋說：‘彆品德德行為比我高的我得找到本身不敷之處，與抱怨者相處而能保持表情安靜，便能夠算是一個君子了。”’他不但每日檢點，並且事事檢點。天下能夠做到這一步的人，大抵寥若晨星。曾國藩的這類檢點思惟，並不是貳心血來潮的奇思異想，實在是紮根於深厚的文明傳統的天然秉承。孔子就說過“見賢思齊(看齊)”，“見不賢而內自省也”，看到彆人有弊端就檢驗本身，孔子大抵是中國第一個長於檢驗的大師。孟子也是一個長於檢驗的大師，曾國藩最服膺於他，表示“願畢生私淑孟子”，“雖冒昧顛沛”，也願“斯須不離”。而孟子是從彆人對本身行動的反應中來檢驗的，他最聞名的體例就是“反求諸己”；“愛人不親，反其仁(反問本身的仁德)；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。”曾國藩當真研討過的程朱理學也誇大“正己為先”。曾國藩恰是在如許的一個背景下來“每日檢點”的。事關進德求學的大事，以是他纔對本身要求得那樣嚴格，不成有一天的怠慢。

有一天，老友竇蘭泉來拜訪曾國藩。兩位學人相見，天然參議理學。但是曾國藩並未真正瞭解竇蘭泉所說的意義，便開端妄自頒發觀點。過後曾國藩就指責本身，這就是心有不誠。不但自欺，並且欺人，冇有比這更短長的了。因為不誠篤，以是說話時語氣虛假強辯，談文說理，常常文飾淺薄，以表示本身學理高深，這不過是演出罷了。這莫非有甚麼好處嗎?

經曆了內心的這幾次折磨與爭鬥，曾國藩開端給本身商定法章：大凡昔日自在隨和的人，脾氣不能頓時變得孤介峻厲，隻能減少來往，相見必敬，才氣漸改征逐的惡習；常日誇誇其談的人，不能很快變得聾啞，隻能逐步低卑，開口必誠，才才氣除傲慢的惡習。

人非聖賢，孰能無過?誰冇有說過謊話?誰冇有說過大話?誰冇有妒忌過彆人?誰冇有傷害過彆人?誰向來不好女色?誰做事不占彆人便宜?誰敢拍著胸膛對本身或者彼蒼說，我向來不做負苦衷?冇有，向來冇有。隻要錯誤的大與小，多與少，或者你所犯的錯誤是大家都會犯的，是人們能夠諒解的，能夠接管的，但不能說你向來就冇有錯誤。隻如果人，有七情六慾，就有人道的缺點和範圍。曾子為甚麼說“吾日三省吾身”，就是為了少犯錯誤啊!