曾國藩的過人之處就在於能樸拙麵對本身心靈中最暗淡的角落，然掉隊行無情地進犯。他這類自我攻訐的精力，也是值得先人學習的。

不但如此，在軍事上，曾國藩也貫徹這一點。圍攻天京之戰，曾國荃夜不能寐，就是想奪得攻破天京的頭功，當時另有三人也可參戰，因為各種啟事他們隻能按兵不動。但是，洋人李泰國卻駛著輪船想進入長江。曾國荃擔憂被彆人搶功，又不敢據實相告，上奏說：“輪船不必進入江河，隻宜在海上巡查，防備海盜。”曾國藩曉得後內心很不是滋味。他寫了一封信給弟弟：“你是擔憂李泰國到了天京會攪亂局麵，掠取你的功績，你為甚麼不奉告皇上真相呢？我們辛苦作戰十幾年，卻讓本國人以數隻輪船奪去了勝利果實，忠義將士看到這類環境會心灰意冷，並且有傷民族時令，這些都能夠照實奉告皇上。心中本來想說這件事情，上奏時卻在另一件事情上遲誤時候，這是道光末年的成規。”

曾國藩在厥後的交戰中，頻頻受挫，但從不輕言放棄。鹹豐十年(1860年)，他感慨萬分地說：“天下滾滾，禍亂未已；吏治民氣，毫無變動；軍政戰事，日崇虛假。非得二三君子，倡之以樸誠，導之以廉恥，則江河日下，不知所屆。”又說：“精誠所至，金石亦開，鬼神亦避。”清當局敗北無能，國勢已儘，迴天乏術，但曾國藩的誠懇明天讀來也是震驚民氣的。曾國藩將“誠”用於治政，固然未能完整挽救清當局的滅亡，但也有過一時的複興。

在曾國藩的品德涵養中，“慎獨”，也就是“誠”，影響著彆人生的方方麵麵。凡人總把學問與事功看作兩件事，曾國藩分歧，他以為，將事功學問打成一片，於操習記誦詞翰以外，更講究誠正修齊之道，他把《大學》三綱領領：明顯德、新民、止於至善，看作分內事。他說：“如果隻把這些東西作大要的瞭解，不放在心上，不當作本身應當做的事，那麼即便能做文章，能寫詩詞，也隻算得上是會認字的豬倌，不能將他稱為明事理有效的人。如果不能將所學用於實際，仕進為民，朝廷用如許的人仕進，與放豬倌有甚麼分歧呢？”這番事理闡釋很多麼明白！他主張“發憤以植基，居敬以養德，窮理乃至知，克己覺得行，成物乃至用”，也就是把學問與事功譜成了合拍的節拍。

曾國藩曾在《君子慎獨論》中說過：“君子在碰到事情的時候，要能公私清楚，在聯絡事理的時候，又能充分精煉地研討事理的得失。對於善事該當作，不好的弊端應當早日戒除。對於辦一件功德，唯恐彆人不能發覺到，本身白乾，因此去辦時遊移不決；對於辦一件不好的事情，抱著幸運的心機以為彆人看不到，因此不竭儘儘力地改正。背後裡獨處之時，弄虛作假的事情就產生了，這就是棍騙。而君子去辦一件善事唯恐辦得不力，在暗淡中有出錯的行動，一個壞弊端改正不了，就會長年不竭地出錯。暗室當中懍然不動彷彿在天普通，仆人骨堅如金石，伶仃行事於隻要本身的處所，要謹慎而又謹慎，這就是賢人典範的方法，也是後代應實在研討的題目呀！”

曾國藩將“慎獨”作為本身的涵養，嚴格要求本身，也如許要求兒子。他歸天前兩年，對兩個兒子也都提出了全麵的修身養性的要求。他在《金陵節署中日記》裡講道：慎獨則心安。自修之道，莫難養於心。心既知有善知有惡，而不能合用其力覺得善去惡，則謂之自欺。方寸之自欺與否，蓋彆人所不及知，而己獨知之。故《大學》之“誠章”章，兩言慎獨。果能好善如好好色，惡惡如惡惡臭；力去人慾，以存天理，則《大學》之所謂自慊，《中庸))之所謂戒慎恐慎，皆能實在施之。即曾子之所謂自反而縮，孟子之所謂仰不愧，俯不怍。所謂養心莫長於寡慾，皆不過乎是。故能慎獨，則內省不疚，能夠對六合質鬼神，斷無行有不慊於心則餒之時。人無一內愧之事，則天君泰然，此心常快足寬平，是人生第一自強之道，第一尋樂之方，守身之先務也。