從邏輯上講，中國當代哲學的名與實的對峙，很像西方的主詞與客詞的對峙。比方說，“這是桌子”，“蘇格拉底是人”，此中的“這”與“蘇格拉底”都是“實”，而“桌子”與“人”都是“名”。這是非常較著的。但是，若試圖更加切確地闡發到底甚麼是名、實，它們的乾係是甚麼，我們就很輕易鑽進一些非常可怪的題目，要處理這些題目就會把我們帶進哲學的心臟。

“天與地卑，山與澤平。”這也是說，凹凸之為凹凸，隻是相對的。“日方中方睨，物方生方死。”這是說，實際天下中一世事物都是可變的，都是在變的。

《韓非子》又奉告我們：“堅白、無厚之辭章，而憲令之法息。”（《問辯》）上麵我們將看到，“堅白”是公孫龍的學說，“無厚”是惠施的學說。

一旦瞭解了惠施的這類態度，我們便能夠看出，《莊子》中所說的惠施“十事”，固然向來以為是悖論，實在一點也不是悖論。除開第一事以外，它們都是以例表白事物的相對性，所說的能夠叫做相對論。我們且來一事一事地研討。

名家和“辯者”

惠施（鼎盛期公元前350年至前260年）是宋國（在今河南省）人。我們曉得，他曾任魏惠王的相，以其學問大而聞名。他的著作不幸失傳了，《莊子·天下》儲存有惠施的“十事”，我們所曉得的惠施的思惟，僅隻是今後“十事”推演出來的。

“無厚不成積也，其大千裡。”這是說，大、小之為大、小，隻是相對的。冇有厚度的東西，不成能成為厚的東西。在這個意義上，它能夠叫做“小”。但是，多少學中抱負的“麵”，固然無厚，卻同時能夠很長很寬。在這個意義上，它能夠叫做“大”。

我們不成能通過實際經向來決定甚麼是最大的、甚麼是最小的實際事物。但是我們能夠獨立於經曆，即分開經曆，說：它內裡再冇有東西了，就是最大的（“至大無外”）；它內麵再冇有東西了，就是最小的（“至小無內”）。“至大”與“至小”，像如許下定義，就都是絕對的、穩定的觀點，像如許再闡發“大一”、“小一”這些“名”，惠施就獲得了甚麼是絕對的、穩定的觀點。從這個觀點的觀點看，他看出實際的詳細事物的性子、不同都是相對的、可變的。