“連環可解也。”連環是不成解的，但是當它破壞的時候，天然就解了。從另一個觀點看，破壞也可以是扶植。比方做一張木桌，從木料的觀點看是破壞，從桌子的觀點看是扶植。因為破壞與扶植是相對的，以是用不著人破壞連環，而“連環可解也”。

《公孫龍子》另有一篇《堅白論》。其首要命題是“離堅白”。公孫龍的證明有兩個部分。第一部分是，假定有堅而白的石，他設問說：“堅、白、石：三，可乎？曰：不成。曰：二，可乎？曰：可。曰：何哉？曰：無堅得白，其舉也二；無白得堅，其舉也二。”“視不得其所堅而得其所白者，無堅也。拊不得其所白而得其所堅，得其堅也，無白也。”這段對話是從知識論方麵證明堅、白是相互分離的。有一堅白石，用眼看，則隻“得其所白”，隻得一白石；用手摸，則隻“得其所堅”，隻得一堅石。感受白時不能感受堅，感受堅時不能感受白。以是，從知識論方麵說，隻要“白石”或“堅石”，冇有“堅白石”。這就是“無堅得白，其舉也二；無白得堅，其舉也二”的意義。

“大同而與小同異；此之謂小同異。萬物畢同畢異；此之謂大同異。”我們說，統統人都是植物。這時候我們就熟諳到：人都是人，以是統統人都不異；他們都是植物，以是統統人也都不異。但是，他們作為人的不異，大於他們作為植物的不異。因為是人意味著是植物，而是植物不必然意味著是人，另有其他各種植物，它們都與人相異。以是惠施所謂的“小同異”，恰是這類同和異。但是，我們若以“萬有”為一個遍及的類，就由此熟諳到萬物都不異，因為它們都是“萬有”。但是，我們若把每物當作一個個彆，我們又由此熟諳到每個個彆都有其本身的本性，因此與他物相異。這類同和異，恰是惠施所謂的“大同異”。如許，因為我們既能夠說萬物相互不異，又能夠說萬物相互相異，就表白它們的同和異都是相對的。名家的這個辯論在中國當代很聞名，被稱為“條約異之辯”。

惠施說“汜愛萬物”，公孫龍也“欲推是辯以正名實，而化天下焉”（《公孫龍子・跡府》）。可見這二人明顯以為他們的哲學含有“內聖外王之道”。但是充分應用名家對於超乎形象的天下的發明，這件事情卻留給了道家。道家是名家的反對者，又是名家真正的擔當者。惠施是莊子的真恰好朋友，這個究竟就是這一點的例證。

公孫龍以這些知識論的、形上學的辯論，建立了他的命題：堅、白分離。在中國當代這是個聞名命題，以“離堅白之辯”聞名於世。

第三點是：“馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬如己耳。安取白馬？故白者，非馬也。白馬者，馬與白也，白與馬也。故曰：白馬非馬也。”這一點彷彿是誇大，“馬”這個共相與“白馬”這個共相的分歧。馬的共相，是統統馬的本質屬性。它不包含色彩，僅隻是“馬作為馬”。如許的“馬”的共性與“白馬”的共性分歧。也就是說，馬作為馬與白馬作為白馬分歧。以是“白馬非馬”。