前期墨家也是這麼做的。他們給利、害下了定義以後，又以利的定義為根本，進而為各種品德下定義。他們說：“忠，覺得利而強君也。”“孝，利親也。”“功，利民也。”（《經上》）“利民”的意義也就是“最大多數的最大幸運”。

對其他各家的攻訐

前期墨家用他們的“辯”，不但辯駁其他各家反對墨家的定見，並且攻訐其他各家。比方，《墨經》中有很多反對名家辯論的定見。我們會記得，惠施有“條約異”之辯。在他的“十事”中他由“萬物畢同”的前提，得出“汜愛萬物，六合一體也”的結論。在前期墨家看來，這是一個謬論，它是由“同”字的歧義引發的。他們指出“同”有四種。《經上》篇說：“同：重、體、合、類。”《經說上》解釋說：“同：二名一實，重同也；不過於兼，體同也；俱處於室，條約也；有以同，類同也。”《經上》和《經說上》還會商了“異”，異與同恰好相反。

《墨經》並冇有點惠施的名。究竟上，《墨經》各篇也冇有點任何人的名。但是，從對於“同”字的闡發看，惠施的錯誤也就清楚了。說“萬物畢同”，是說它們同類，是“類同”。但是說“六合一體也”，是說它們有部分與全部的乾係，是“體同”。由類同為真的命題不能推論出體同的命題也為真，固然都用了“同”字。

《經下》篇又說：“以言為儘悖，悖。說在其言。”《經說下》篇解釋說：“以悖，不成也。之人之言可，是不悖，則是有可也；之人之言不成，以當，必不審。”這解釋是說：以言為儘悖，此說不成以建立。如果持此說的人，其言能夠建立，則起碼此言不悖，還是有些言能夠建立；如果其言不成建立，則以此說為當者也就錯了。

白馬，馬也。乘白馬，乘馬也。驪馬，馬也。乘驪馬，乘馬也。獲，人也。愛獲，愛人也。臧，人也。愛臧，愛人也。此乃是而然者也。

前期墨家也攻訐了道家。《經下》篇說：“學之益也，說在誹者。”《經說下》篇解釋說：“學也，覺得不知學之無益也，故告之也。是使知學之無益也，是教也。以學為無益也，教，悖！”

究竟上，每小我都有一些他所愛的人。比方，每小我都愛他本身的孩子。以是光憑人總會愛一些人，這個究竟，不能說他愛統統人。但是在否定方麵，他若害了某些人，哪怕是他本身的孩子，憑這一點便能夠說他不愛人，墨家的推理就是如許。

針對前期墨家的這個觀點，當時有兩個首要的反對定見。第一個是說，天下上人的數量是無窮的；那麼，一小我如何能夠兼愛統統人？這個反對定見叫做“無窮害兼”。第二個是說，如果說有一小我你還冇有愛，就不能算愛人，那麼就不該當有“殺盜”的科罰。這個反對定見叫做“殺盜，殺人也”。前期墨家用他們的“辯”試圖辯駁這些反對定見。

《經下》篇還說：“非誹者悖，說在弗非。”就是說，怒斥攻訐，是悖謬的，來由在於“弗非”，即不怒斥。《經說下》解釋說：“非誹，非己之誹也。不非誹，非可誹也。不成非也，是不非誹也。”就是說，怒斥攻訐，就是怒斥你本身的怒斥。如果你不怒斥攻訐，也就冇有甚麼能夠怒斥的。如果你不能夠怒斥攻訐，這就意味著不怒斥攻訐。