前期墨家也是這麼做的。他們給利、害下了定義以後，又以利的定義為根本，進而為各種品德下定義。他們說：“忠，覺得利而強君也。”“孝，利親也。”“功，利民也。”（《經上》）“利民”的意義也就是“最大多數的最大幸運”。

前期墨家用他們的“辯”，不但辯駁其他各家反對墨家的定見，並且攻訐其他各家。比方，《墨經》中有很多反對名家辯論的定見。我們會記得，惠施有“條約異”之辯。在他的“十事”中他由“萬物畢同”的前提，得出“汜愛萬物，六合一體也”的結論。在前期墨家看來，這是一個謬論，它是由“同”字的歧義引發的。他們指出“同”有四種。《經上》篇說：“同：重、體、合、類。”《經說上》解釋說：“同：二名一實，重同也；不過於兼，體同也；俱處於室，條約也；有以同，類同也。”《經上》和《經說上》還會商了“異”，異與同恰好相反。

白馬，馬也。乘白馬，乘馬也。驪馬，馬也。乘驪馬，乘馬也。獲，人也。愛獲，愛人也。臧，人也。愛臧，愛人也。此乃是而然者也。

前期墨家在攻訐道家的時候，揭暴露了一些也在西方哲學中呈現過的邏輯悖論，隻要在當代建立了新的邏輯學，這些悖論才獲得處理。是以在當代邏輯學中，前期墨家所做的攻訐不再有效了。但是，我們看到前期墨家如此富於邏輯腦筋，實在令人讚歎。他們試圖締造一個熟諳論和邏輯學的純體係，這是中國當代其他各家所不及的。

前期墨家用如許的“辯”，辯駁了以為“殺盜”分歧兼愛的反對定見。

《墨經》並冇有點惠施的名。究竟上，《墨經》各篇也冇有點任何人的名。但是，從對於“同”字的闡發看，惠施的錯誤也就清楚了。說“萬物畢同”，是說它們同類，是“類同”。但是說“六合一體也”，是說它們有部分與全部的乾係，是“體同”。由類同為真的命題不能推論出體同的命題也為真，固然都用了“同”字。

辯白兼愛說

獲之親，人也。獲事其親，非事人也。其弟，美人也。愛弟，非愛美人也。車，木也。乘車，非乘木也。船，木也。乘船，非乘木也。盜，人也。多盜，非多人也。無盜，非無人也。

究竟上，每小我都有一些他所愛的人。比方，每小我都愛他本身的孩子。以是光憑人總會愛一些人，這個究竟，不能說他愛統統人。但是在否定方麵，他若害了某些人，哪怕是他本身的孩子，憑這一點便能夠說他不愛人，墨家的推理就是如許。

對於公孫龍的“離堅白”之辯，前期墨家隻從實際存在於物理天下的詳細的堅白石著想。以是他們主張堅、白同時存在於石中，以為“堅白不相外也”（《經上》），“必相盈也”（《經說下》）。“不相外”就是不相互架空，“相盈”就是相互滲入。

這是攻訐老子的話：“絕學無憂。”（《老子》第二十章）老子這句話以為學是無益的。照前期墨家所說，學和教是相互關聯的，若要絕學，也要絕教。隻要有教，則必有學；教如無益，學就不會無益。既然以“學無益”為教，這個教的本身恰好證明學是無益的。

這都是對於莊子的攻訐。莊子覺得，在辯論中，甚麼也不能夠決定。他說，即便有人得勝，勝者一定精確，敗者一定弊端。但是在前期墨家看來，莊子說這番話，恰是表白他分歧意於彆人，他恰是在和彆人辯論。他若辯贏了，這個究竟不就恰好證明他錯了？莊子又說：“大辯不言。”還說：“言辯而不及。”（《莊子・齊物論》）以是“言儘悖”。莊子還進一步以為，萬物各從本身的道、本身的定見來看，都是精確的，這個不該當攻訐阿誰。但是在前期墨家看來，莊子所說的就是“言”，其本身就是攻訐彆人。如果“言儘悖”，莊子的這個“言”莫非就不悖嗎？如果統統攻訐都該當遭到怒斥，那麼莊子的攻訐就該當第一個遭到怒斥。莊子還侈談不要有知識的首要性。但是他如許侈談和會商，本身就是一種知識。若真的冇有知識了，那就連他的會商也冇有了。