《經下》篇說：“無窮不害兼。說在盈否知。”就是說，“無窮”與“兼”不是不相容的，其來由，隻看是否充滿，就曉得了。《經說下》闡揚此說以下：“無（反對者）：‘南邊有窮，則可儘（中國當代普通人信賴南邊無窮）；無窮，則不成儘。有窮，無窮，未可知；則可儘，不成儘，未可知。人之盈之否，未可知；而必人之可儘不成儘，亦未可知。而必人之可儘愛也，悖！’（答：）‘人若不盈無窮，則人有窮也。儘有窮，無難。盈無窮，則無窮，儘也。儘有窮，無難。’”答的意義是說，人若冇有充滿無窮的地區，則人數是有窮的。數儘有窮的數量，並不困難。人若竟已充滿無窮的地區，則本來假定是無窮的地區，實在是有窮的。曆儘有窮的地區，也不困難。

前期墨家也是這麼做的。他們給利、害下了定義以後，又以利的定義為根本，進而為各種品德下定義。他們說：“忠，覺得利而強君也。”“孝，利親也。”“功，利民也。”（《經上》）“利民”的意義也就是“最大多數的最大幸運”。

《墨經》並冇有點惠施的名。究竟上，《墨經》各篇也冇有點任何人的名。但是，從對於“同”字的闡發看，惠施的錯誤也就清楚了。說“萬物畢同”，是說它們同類，是“類同”。但是說“六合一體也”，是說它們有部分與全部的乾係，是“體同”。由類同為真的命題不能推論出體同的命題也為真，固然都用了“同”字。

《經下》篇又說：“知，知之否之是同也，悖。說在無以也。”就是說，說知之與不知之是不異的，此說悖，來由在於“無以”，即冇有仰仗。《經說下》解釋說：“知，論之，非知無以也。”就是說，隻要有知識，就有關於知識的會商。除非冇有知識，纔沒有仰仗來會商。

前期墨家在攻訐道家的時候，揭暴露了一些也在西方哲學中呈現過的邏輯悖論，隻要在當代建立了新的邏輯學，這些悖論才獲得處理。是以在當代邏輯學中，前期墨家所做的攻訐不再有效了。但是，我們看到前期墨家如此富於邏輯腦筋，實在令人讚歎。他們試圖締造一個熟諳論和邏輯學的純體係，這是中國當代其他各家所不及的。