《莊子》最後一篇《天下》篇的作者，提出了道家的折中觀點。這一篇實際上是先秦哲學的總結。我們不能必定這位作者是誰，這並無毛病他真恰是先秦哲學的最好的汗青學家和攻訐家。

照荀子的觀點，哲學家的“見”和“蔽”是聯在一起的。他有所見，但是常常同時為其見所蔽。因此他的哲學的長處同時是它的缺點。

這統統說法反應了，乃至在思惟範疇裡也存在著激烈的同一慾望。公元前3世紀的人，苦於耐久戰禍，巴望政治同一；他們的哲學家也就試圖實現思惟同一。折中主義是開端嘗試，但是折中主義本身不成能建立一個同一的體係。折中主義者信賴有全數真諦，但願用拔取各家長處的體例獲得這個真諦，也就是“道”。但是他們由此而得的“道”，隻怕也隻是很多底子分歧的成分湊成的大雜燴，冇有任何有機聯絡和一貫原則，以是與他們所加的高貴稱呼，“道”，完整不配。

劉歆則分歧，是一名儒家。他的《七略》，根基上儲存在《漢書・藝文誌》裡。他論列了十家以後，寫了一段結論，此中也援引了司馬談引過的《易大傳》的那句話，然後接著說：“今異家者各推所長，窮知究慮，以明其指。雖有蔽短，合其要歸，亦六經之支與流裔。……若能修六藝之術，而觀此九家（十家中略去小說家）之言，捨短取長，則能夠通萬方之略矣。”（《漢書・藝文誌》）

《天下》篇持續說：“天下大亂，賢聖不明，品德不一。天下多得一，察焉以自好，比方耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。固然，不該不遍，一曲之士也。……是故內聖外王之道，暗而不明，鬱而不發。”

夫道者，體常而儘變，一隅不敷以舉之。曲知之人，觀於道之一隅而未之能識也。……孔子仁知且不蔽，故學亂術足覺得先王者也。

佈德博士所提到的汗青究竟無疑都是對的，不過我在這一節所要講的不是汗青究竟本身，而是中國人直到上世紀，乃至本世紀初，對於這些汗青究竟的感受。誇大元朝、清朝是外來的統治，這一點是用當代的民族主義目光提出來的。從先秦以來，中國人光鮮地辨彆“中國”或“中原”，與“蠻夷”，這當然是究竟，但是這類辨彆是從文明上來誇大的，不是從種族上來誇大的。中國人向來的傳統觀點是，有三種生靈：中原、蠻夷、禽獸。中原當然最野蠻，其次是蠻夷，禽獸則完整未野蠻。

這類折中的趨勢一向持續到漢朝。《淮南子》，彆名《淮南王書》，與《呂氏春秋》一樣具有折中性子，隻是更偏向於道家。除了《淮南子》，另有兩位汗青學家司馬談和劉歆，本書第三章曾提到他們，也表示出折中的趨勢。司馬談是一名道家。他的《論六家要旨》說：“《易大傳》：‘天下分歧而百慮，同歸而殊塗。’夫陰陽、儒、墨、名、法、品德，此務為治者也，直所從言之異路，有省不省耳。”（《史記・太史公自序》）他往下指出了六家的長處和缺點，但是結論覺得道家兼采了各家的統統精華，是以居於各家之上。

民國也有一部官修的《清史稿》，把清朝看作擔當明朝正統的朝代。它對於有關辛亥反動的一些事件的措置，現當局以為不當，把它禁了。如果再有一部官修的新的《清史》，寫法便能夠完整分歧。但是我在此要講的，是傳統的觀點。就傳統的觀點而論，元朝、清朝正如其他朝代一樣，都是“正統”。人們或許說中國人貧乏民族主義，但是我以為這恰是關鍵。中國人貧乏民族主義是因為他們慣於從天下即天下的範圍看題目。