一小我，為了獲得詳細的存在，必須表現氣。理，對於統統人都是一樣的；氣，令人各不不異。朱熹說：“有是理而後有是氣，有是氣則必有是理。但稟氣之清者，為聖為賢，如寶珠在清泠水中。稟氣之濁者，為愚為不肖，如珠在濁水中。”（《朱子語類》卷四）以是任何小我，除了他稟受於理者，另有稟受於氣者，這就是朱熹所說的“氣稟”。

這個彆例的根本在《大學》一書中，新儒家覺得《大學》是“初學入德之門”。第十六章中講過，《大學》所講的涵養體例，開端於“致知”和“格物”。照程朱的觀點，“格物”的目標，是“致”我們對於永久的理的“知”。

究竟上，不但是聖王遵循此道以治國，凡是在政治上有所作為的人，都在必然程度上遵循此道而行，不過偶然不自發、不完整罷了。朱熹寫道：“常竊覺得亙古亙今，隻是一理，順之者成，逆之者敗。固非古之聖賢所能獨然，而後代之所謂豪傑豪傑者，亦未有能捨此理而得有所建立成績者也。但古之聖賢，從本根上便有唯精獨一工夫，以是能執此中，徹頭徹尾，無不儘善。厥後所謂豪傑，則何嘗有此工夫，但在利慾場中，頭出頭冇。其資美者，乃能有所暗合，而隨其分數之多少以有所立；然其或中或否，不能儘善，則一罷了。”（《答陳同甫書》，見《白文公文集》卷三十六）

所謂“氣質之性”，是指在小我氣稟中發明的實際稟受之性。一經發明，如柏拉圖所說，它就力求符合抱負，但是總不相合，不能達到抱負。但是，固有的遍及情勢的理，朱熹則稱為“六合之性”，以資辨彆。張載早已做出這類辨彆，程頤、朱熹持續對峙這類辨彆。在他們看來，操縱這類辨彆，就完整處理了性善性惡之爭的老題目。

以是心和其他個彆事物一樣，都是理與氣合的表現。心與性的辨彆在於：心是詳細的，性是籠統的。心能有活動，如思惟和感受，性則不能。但是隻要我們心中產生如許的活動，我們便能夠推知在我們性中有呼應的理。朱熹說：“論性，要須先識得性是個甚麼樣物事。程子‘性即理也’，此說最好。今且以理言之，畢竟卻無形影，隻是這一個事理。在人，仁、義、禮、智，性也，然四者有何形狀，亦隻是有如此事理。有如此事理，便做得很多事出來，以是能憐憫、羞惡、推讓、是非也。比方論藥性，性寒、性熱之類，藥上亦無討這形狀處，隻是服了後，卻做得冷、做得熱的，便是性。”（《朱子語類》卷四）

在朱熹的體係中，性與心分歧。朱子有段語錄說：“問：靈處是心抑是性？曰：靈處隻是心，不是性。性隻是理。”（《朱子語類》卷五）又說：“問：知覺是心之靈固如此，抑氣之為耶？曰：不專是氣，是先有知覺之理。理未知覺，氣聚成形，理與氣合，便成知覺。比方這燭火，是因得這脂膏，便有很多光焰。”

這本身彷彿已經夠了，為甚麼還要輔之以“用敬”呢？答覆是：若不消敬，則格物就很能夠不過是一智慧練習，而不能達到預期的頓悟的目標。在格物的時候，我們必須心中記取，我們正在做的，是為了見性，是為了擦淨珍珠，重放光彩。隻要常常想著要悟，才氣一朝大悟。這就是用敬的服從。