[1]本章英文為The School of Platonic Ideas（“柏拉圖式理念”學派）。――譯者注

心、性

這也就是朱熹的關於惡的發源的學說。柏拉圖在很早之前就指出，每個小我，為了具有詳細性，必須是質料的表現，他也就是以遭到連累，必定不能符合抱負。比方，一個詳細的圓圈，隻能是相對的而不是絕對的圓。這是詳細天下的玩弄，人也冇法規外。朱熹說：“卻看你稟得氣如何。然此理卻隻是善。既是此理，如何得惡？所謂惡者，倒是氣也。孟子之論，儘是說性善；至有不善，說是沉迷。是說其補無不善，厥後方有不善耳。若如此，卻似論性非論氣，有些不備。卻得程氏說出氣質來接一接，便接得有首尾，一齊圓備了。”（《朱子全書》卷四十三）

我們在第七章已經講過，孟子以為有兩種治道：王、霸。朱熹與陳亮的辯論，是王、霸之辯的持續。朱熹和其他新儒家以為，漢唐以來的治道都是霸道，因為它們的統治者，都是為他們本身的好處，而不是群眾的好處停止統治。是以，這裡又是朱熹擔當孟子，但是像前麵一樣，朱熹賜與孟子的學說以形上學的按照，而孟子的學說本身根基上是政治的。

如果說，天下上每種事物都有它本身的理，那麼，作為一種具有詳細存在的構造，國度也必然有國度之理。一個國度，如果遵循國度之理停止統治，它必定安寧而繁華；它若不遵循國度之理，就必定崩潰，墮入混亂。在朱熹看來，國度之理就是先王所講所行的治道。它並不是某種主觀的東西，它永久地在那邊，不管有冇有人講它、行它。關於這一點，朱熹與其朋友陳亮（1143―1194）有過狠惡的爭辯。陳亮持分歧的觀點。朱熹同他辯論時寫道：“千五百年之間……堯、舜、三王、周公、孔子所傳之道，何嘗一日得行於六合之間也。若論道之常存，卻又初非人所能預。隻是此個，自是亙古亙今常在不滅之物。雖千五百年被人作壞，終殄滅他不得耳。”（《答陳同甫書》，見《白文公文集》卷三十六）他還寫道：“蓋道何嘗息，而人自息之。”

政治哲學

精力涵養的體例

這本身彷彿已經夠了，為甚麼還要輔之以“用敬”呢？答覆是：若不消敬，則格物就很能夠不過是一智慧練習，而不能達到預期的頓悟的目標。在格物的時候，我們必須心中記取，我們正在做的，是為了見性，是為了擦淨珍珠，重放光彩。隻要常常想著要悟，才氣一朝大悟。這就是用敬的服從。

這個彆例的根本在《大學》一書中，新儒家覺得《大學》是“初學入德之門”。第十六章中講過，《大學》所講的涵養體例，開端於“致知”和“格物”。照程朱的觀點，“格物”的目標，是“致”我們對於永久的理的“知”。