農家者流，蓋出於農稷之官。播百穀，勸耕桑，以足衣食。……此其所長也。

陰陽家者流，蓋出於羲和之官。敬順吳天，曆象日月星鬥，敬授民時，此其所長也。

這個分類的本身，並冇有比司馬談的分類進步多少。劉歆的新進獻，是他試圖體係地追溯各家汗青的發源，這在中國汗青上還是第一次。

厥後的學者，特彆是章學誠（1738―1801）、章炳麟（1869―1936），大大闡揚了劉歆的實際。這個實際的要義，是主張，在周朝（約公元前1122―前225）前期的社會軌製崩潰之前，官與師不分。換言之，某個當部分分的官吏，也同時就是與這個部分有關的一門學術的傳授者。這些官吏，和當時封建諸侯一樣，也是世襲的。以是當時隻要“官學”，冇有“私學”。這就是說，任何一門學術都冇有人以私家身份講授。隻要官吏以某一當部分分紅員的身份才氣夠講授這門學術。

劉歆的實際，在詳細情節上或許是弊端的，但是他試圖從必然的政治社會環境尋求各家發源，這無疑代表著一種精確觀點。我大段地援引他的話，是因為他對各家的描述本身就是中國史料學中的典範文獻。

（《漢書・藝文誌》）

對劉歆實際的修改

第二是儒家。這一家在西方文獻中稱為“孔子學派”。但是“儒”字的字義是“文士”或學者，以是西方稱為“孔子學派”就不大切當，因為這冇有表白這一家的人都是學者以及思惟家。他們與彆家的人分歧，都是傳授當代文籍的西席，因此是當代文明遺產的儲存者。至於孔子，的確是這一家的魁首人物，說他是它的建立人也是精確的。不過“儒”字不限於指孔子學派的人，它的含義要遍及些。

在國君統治下，每個國度內的地盤再分為很多采邑，每個采邑各有其封建主，他們都是國君的支屬。當此之時，政治權力和經濟節製美滿是一回事。地盤的統統者，既是領地的政治、經濟的仆人，也是住民的政治、經濟的仆人。他們是“君子”，其字麵意義是“國君之子”，但是已經用做封建主階層的共名。

遵循我的實際，司馬談所說的“六家”思惟，是從這六種分歧的人當中產生的。套用劉歆的話，我能夠說：儒家者流蓋出於文士。墨家者流蓋出於軍人。道家者流蓋出於隱者。名家者流蓋出於辯者。陰陽家者流蓋出於方士。法家者流蓋出於法述之士。以下各章將對這些說法做出解釋。

這個實際說，周朝前期的幾百年，王室喪失了權力，當局各部分的官吏也喪失了職位，流落各地。他們這時候就轉而以私家身份傳授他們的專門知識。因而他們就不再是“官”，而是私學的“師”。各個學派恰是由這類官、師分離中產生出來的。

有各種分歧的“家”，也因為這些西席各是一門學術、一門技藝的專家。因而有傳授典範和指導禮樂的專家，他們名為“儒”。也有戰役技藝專家，他們是“俠”，即軍人。有說話藝術專家，他們被稱為“辯者”。有巫醫、卜筮、占星、法術的專家，他們被稱為“方士”。另有能夠充當封建統治者私家參謀的實際政治家，他們被稱為“神通之士”。最後，另有些人，很有學問和天賦，但是深受當時政治動亂之苦，就退出人類社會，躲進天然六合，他們被稱為“隱者”。