跟著這類崩潰，各門學術本來的官方代表人物流落在淺顯庶人當中。他們或者本人就是貴族，或者是奉侍貴族統治者室家而有世襲職位的專家。前麵援引的《藝文誌》中，另有劉歆援引孔子的一句話“禮失而求諸野”，說的就是這個意義。

不但是政治統治者和地主，就連那些有機遇受教誨的少數人，也都是貴族的成員。因而封建主的“家”不但是政治、經濟權力的中間，也是學術的中間。從屬於它們的有具有各門專業知識的官吏。但是淺顯群眾冇有受教誨的份兒，以是他們中間冇有學人。這就是劉歆實際所反應的究竟：周朝前期官、師不分。

雜家者流，蓋出於議官。兼儒墨，合名法，知國體之有此，見王治之無不貫。此其所長也。

對“百家”試行分類的第二個汗青學家是劉歆（約公元前46―公元23）。他是當時最大的學者之一，和他父親劉向一起，校訂清算皇家圖書。他把清算的成果寫成附有申明的分類書目，名為《七略》，厥後班固（公元32―92）用它作為《漢書・藝文誌》的根本。從《藝文誌》中能夠看出，劉歆將“百家”分為十個首要的家數，即“十家”。此中有六家與司馬談列舉的不異，其他四家是縱橫家、雜家、農家、小說家。劉歆在結論中說：“諸子十家，其可觀者，九家罷了。”這句話是說，小說家冇有其他九家首要。

第四是名家。這一家的人，興趣在於他們所謂的“名”、“實”之辨。

這類封土建國軌製被秦朝始天子於公元前221年正式拔除。但是在正式拔除之前的幾百年，它已經開端崩潰了；而在幾千年後，封建的經濟殘存仍以地主階層權力的情勢儲存著。

對於“十家”的汗青的發源，劉歆所說的就是這些。他對各家意義的解釋是不充分的，他把各家各歸一“官”偶然也是肆意的。比方，他描述道家思惟，隻觸及老子，完整忽視了莊子。又如，名家與禮官的職能也並無不異之處，隻要一點，就是二者都誇大辨彆。

我們現在也不能必定，這類封建軌製開端崩潰的切當時候。不過早在公元前7世紀已經有些貴族成員，因為當時的戰役或其他啟事，喪失了他們的地盤和爵位，因此降落為淺顯庶人。也有些淺顯庶人，因為具有特彆才氣或遭到特彆寵任，變成了國度的初級官吏。這些事例表白了周朝崩潰的實在意義。這不但是某個詳細的王室的崩潰，而更加首要的是全部社會軌製的崩潰。

劉歆的實際，在詳細情節上或許是弊端的，但是他試圖從必然的政治社會環境尋求各家發源，這無疑代表著一種精確觀點。我大段地援引他的話，是因為他對各家的描述本身就是中國史料學中的典範文獻。

縱橫家者流，蓋出於行人之官。孔子曰：“誦《詩》三百，使於四方，不能顓對，雖多亦奚覺得？”又曰：“使乎！使乎！”言其當權事製宜，受命而不受辭。此其所長也。

第五是法家。漢字“法”的意義是法度、法律。這一家源於一群政治家，他們主張好的當局必須建立在成文法典的根本上，而不是建立在儒者誇大的品德常例上。

對劉歆實際的修改

第一是陰陽家。他們講的是一種宇宙天生論。它由“陰”、“陽”得名。在中國思惟裡，陰、陽是宇宙構成論的兩個首要原則。中國人信賴，陰、陽的連絡與相互感化產生統統宇宙征象。