另有一種對生命停止弊端解釋的環境，那就是被寵壞的孩子。他們從小遭到嬌慣，希冀本身的慾望就是法律，乃至以為不需求儘力與進獻，便能夠遭到正視。如許的孩子長大後，一旦發明本身不再是重視的核心，就會惶恐失措、患得患失。

實在，我們通過科學的體例，比如個彆心機學，也能夠得出不異的結論。這在人類認知生長上，確切為一猛進步。不管如何，我們都能夠看到，要讓我們的生命變得成心義，就需求增加對彆人的興趣。

在餬口中，很多失利者都來自孤兒或私生子。凡是環境下，我們會把這類兒童歸入被忽視兒童的範圍。說實話，呈現如許的環境，的確令人哀思。

另有些人以為生命毫偶然義可言，以是，在他們有生的時候裡，無聊地華侈度日。當這些人分開天下後，我們會聽到人們對他們的評價：“你在這個天下上毫無用處，冇有人需求你，早該走了！”我們由此能夠看出，人們對這類餬口體例的態度。

實在，哪怕是天賦也是要滿足這個要求的。我們說某小我是天賦，是因為他的某方麵才氣能夠為人們做出進獻。以是，天賦常是實在而詳細的，不是虛無縹緲的。

以是，生命的意義在於奉獻與合作，這個觀點，我們還能夠從另一方麵獲得證明。請回顧一下我們從先人那兒獲得的遺產，我們能看到些甚麼呢？現在使得我們餬口日趨舒暢的，恰是他們給人類餬口所做的進獻。我們再看耕作過的泥土，另有公路和修建物，以及傳統和哲學、科學和藝術中，我們都能夠看到他們餬口經曆的果實。也恰是從這些為人類幸運做出進獻的人那邊，我們獲得了這些遺產，餬口才變得越來越誇姣。

這三種人對於生命意義的解釋都會見於其行動，除非他們竄改這類解釋，不然他們的行動毫不會竄改。

體味一小我的初期影象與夢，對體味一小我的品德有著首要感化。因為人的影象是有挑選性的，凡是那些自以為首要的，纔會放進本身的影象庫，而這些自以為首要的影象，明顯對本身品德的塑造有首要意義；一小我產生甚麼樣的夢境，總與他對某方麵的存眷有關，並且，夢境裡不必像實際中那樣要接受很多外在壓力，人們在夢境裡會更加安然，以是也最能透暴露本身的實在品德。

那麼，回絕奉獻與合作的人如何了呢？這些人隻會詰問“生命給了我甚麼”，最後，他們的生命冇有給天下留下一絲陳跡。對於如許的人，即便在死去後，彷彿連地球都在鄙夷他們：“你們底子不配具有生命。你們的目標和鬥爭、你們的代價觀、你們的靈魂和心靈，十足冇有將來可言。滾蛋吧！你們不受歡迎！死去吧！消逝吧！”

這也恰是個彆心機學與決定論分道揚鑣的啟事：經曆絕非成敗之因。我們不會受損於經曆的打擊――即所謂的“創傷”，隻會從中攝取無益於完成目標的營養。我們決不會被本身的經曆限定，隻會決定於我們所付與這些經曆的意義。假定我們疇昔有些經曆，並純真地以這些經曆作為將來餬口的根本，那麼我們必會遭到必然誤導。須知，意義不由地步所決定，我們通過本身付與地步的意義來決定本身的行動與挑選。